Le blog de l'abbé Luc Pecha

   Ce dimanche nous présente une magnifique image de l’automne liturgique : Nous voyons une salle de festin brillamment éclairée, où sont assis de nombreux invités, revêtus d’habits d’une blancheur éclatante. Dans l’attente, tous portent leurs regards vers la porte qui doit s’ouvrir à tout instant pour laisser entrer le Roi venant rendre visite aux invités ; les invités, c’est nous, chrétiens ; la blanche robe nuptiale, c’est le vêtement baptismal de la filiation divine ; le roi qui arrive, c’est le Seigneur dont le retour est attendu. La grande préoccupation de notre vie doit être de posséder la blanche robe nuptiale ; c’est l’homme nouveau que nous devons revêtir dans la vraie justice et sainteté (Épître) ; c’est l’accomplissement de la volonté de Dieu (Oraison).

   Dans cette messe souffle bien l’esprit de l’Église antique : dans les souffrances et les afflictions extérieures, sous les blancs vêtements de la pureté, elle attend avec impatience le retour du Seigneur. Cette fois-ci, l’Introït présente une scène toute différente : A l’entrée dans l’église, le Christ vient à notre rencontre et nous adresse une parole de consolation, mais aussi l’avertissement suivant : « Ne soyez pas tristes si vous avez encore actuellement beaucoup à souffrir ; je suis avec vous, je suis votre Dieu et bientôt votre suprême bonheur. » Puis il lève le doigt en signe d’avertissement : « n’ayez qu’un souci ; gardez mes commandements ! ».

   Dans l’Évangile le Christ nous parle. L’allégorie de la robe nuptiale est avant tout un enseignement : Il ne suffit pas d’appartenir par la foi à l’Église (de prendre place dans la salle du festin), nous devons encore mener une vie conforme à la volonté de Dieu, revêtir par conséquent la robe nuptiale de la grâce. Les noces désignent l’œuvre du salut ; le Christ est l’Époux, l’Église est l’Épouse ; nous, chrétiens, nous sommes les invités. La visite du roi désigne le retour du Christ ; la robe nuptiale, la grâce sanctifiante. Il n’y a guère d’autre image qui puisse mieux que celle-ci caractériser notre vie chrétienne. Mais l’Évangile est aussi l’image de la messe du dimanche : la salle du festin brillamment éclairée, c’est la maison de Dieu dans laquelle l’assemblée des « invités aux noces » est maintenant réunie. La Sainte Eucharistie est le festin nuptial, à la fois image et gage du festin nuptial du ciel. Ici encore, le Roi apparaît et rend visite aux invités ; c’est la préfiguration de son futur retour. C’est ainsi que la parabole se réalise dans notre messe du dimanche. Toutes nos préoccupations doivent tendre à ne pas être des invités dépourvus de la robe nuptiale.

   Dans la parabole, il est question d’une noce que le roi célèbre pour son fils. Qu’est-ce que cela veut dire ? C’est l’œuvre du salut que Jésus-Christ a accomplie sur terre. Nous pouvons distinguer trois étapes de cette union du Christ avec l’humanité : la première est son incarnation et sa naissance ; l’humanité s’est alors unie à la divinité dans la personne du Verbe Divin ; la seconde suivit sa mort sur la croix ; par elle le Christ a objectivement racheté l’humanité et l’a ainsi unie à Dieu ; la rédemption s’applique subjectivement à chacun par le baptême et le pardon de ses fautes. Par la grâce de la filiation divine, le Verbe s’unit avec l’âme de l’enfant de Dieu. La troisième étape, c’est l’union définitive de l’Église et de l’âme avec l’Époux divin dans le ciel.

   Mais le roi arrive pour rendre visite aux invités. C’est une figure du retour du Seigneur, pour chacun à l’heure de la mort, pour tous au jugement dernier. Seul, alors, sera reçu celui qui sera trouvé revêtu de la robe nuptiale de la grâce baptismale ; quiconque en sera dépourvu entendra de la bouche de l’éternel Juge l’arrêt de condamnation. Le temps après la Pentecôte peut être brièvement caractérisé comme ceci : le temps où l’Église se préoccupe de sauvegarder la pureté de la robe nuptiale.

   Chaque dimanche, l’Église évoque le baptême et la fête de Pâques ; chaque dimanche, elle purifie, à l’Asperges, la robe nuptiale ; et, à la messe du dimanche, l’Eucharistie est le grand moyen de préservation et de purification de la robe nuptiale (mundet et muniat). Inlassablement l’Église avertit les chrétiens d’avoir à dépouiller le vieil homme et à se revêtir de l’homme nouveau dans la justice et la sainteté, et prie à cette intention.

   Actuellement, le grand souci de notre mère l’Église est que ses enfants se présentent sans faute et sans châtiment à la venue du Seigneur. Amen

« Qu’est-ce qu’on pourra bien dire de sœur Thérèse de l’Enfant-Jésus ? Elle n’a rien fait ! »

   Par ces paroles, une religieuse carmélite se demandait ce que la Mère Prieure allait bien pouvoir raconter dans la notice biographique, traditionnelle au Carmel, que l’on écrirait sur cette moniale insignifiante qui était en train d’agoniser dans l’infirmerie du Carmel de Lisieux pendant l’été 1897. « Elle n’a rien fait » 

   Enfant du Père, Thérèse « n’a rien fait », comme un zéro. Le chemin de vie de Thérèse n’est-il pas en effet une longue descente vers ce zéro dont elle parle dans l’une de ses lettres au Père Roulland : « Travaillons ensemble au salut des âmes ; moi je puis faire bien peu de chose, ou plutôt absolument rien si j’étais seule, ce qui me console c’est de penser qu’à vos cotés je puis servir à quelque chose ; en effet le zéro par lui-même n’a pas de valeur, mais placé près de l’unité il devient puissant, pourvu toutefois qu’il se mette du bon côté, après et non pas avant !… C’est bien là que Jésus m’a placée et j’espère y rester toujours, en vous suivant de loin, par la prière et le sacrifice » (LT 226). Être un zéro… cette expression peut être redoutable si elle est mal interprétée. Mais il ne s’agit pas pour Thérèse de complexe d’infériorité, de soif morbide d’anéantissement, de masochisme, ni de peur de l’engagement. Non, ce n’est pas cela. Mais voyons, Thérèse était carmélite ! Et qu’est-ce qui fait le fond de la vie au Carmel ? L’oraison et la vie fraternelle. Et est-ce que ce ne sont pas précisément deux lieux où nous pouvons rapidement expérimenter que nous sommes des zéros, voire même des triples zéros ? Nous ne savons pas prier, si l’Esprit de Dieu ne vient pas à notre secours et prier lui-même en nous, en criant : « Abba, Père ! » Nous ne savons pas aimer les autres comme le Seigneur le désire si nous ne recourons qu’à nos forces humaines.

   Nous ne savons pas faire, mais il faut y consentir, tout au long de nos vies, et « voilà le difficile : il faut consentir à rester pauvre et sans force », comme l’écrit Thérèse dans une autre de ses lettres (LT 197). Dans l’humble quotidien de sa vie de carmélite, Thérèse a découvert qu’être un zéro, ce n’était pas forcément être un nul. Dans la lumière de Jésus, c’est bien plutôt être du nombre de ces tout-petits auxquels le mystère du Royaume est révélé : « Personne ne connaît le Fils, sinon le Père, et personne ne connaît le Père, sinon le Fils et celui à qui le Fils veut le révéler ». Et – c’est encourageant pour nous ! – c’est dans ses derniers écrits qu’elle nous en livre le secret : « Seigneur, vous savez bien que jamais je ne pourrais aimer mes sœurs comme vous les aimez si vous-même, ô mon Jésus, ne les aimiez encore en moi », et un peu plus loin : « [Votre amour] est un abîme dont je ne puis sonder la profondeur… pour vous aimer comme vous m’aimez, il me faut emprunter votre propre amour, ô Jésus ».

   Nous ne savons pas faire, mais il nous faut y consentir. Consentir à ne pas arriver par nos propres forces à faire ce que nous avons à faire, même ce à quoi nous sommes appelés ou à quoi nous nous sommes engagés. Consentir à dire "oui" à l’œuvre de Dieu en nous, comme Jésus, dont l’existence tout entière a été un « oui » au Père, jusqu’à la croix : « Oui, Père, tu l’as voulu ainsi en ta bonté… », « Oui, mon fardeau est léger… ». C’est ce qu’a fait Thérèse à son tour, à la suite de Jésus, à travers toute chose : à travers les joies et les lumières du quotidien, à travers aussi les larmes et le sang… Dire « oui » au Père avec Jésus, pour recevoir la grâce d’être configuré à la ressemblance du grain de blé tombé en terre – un zéro, d’une certaine façon – qui, s’il meurt, porte beaucoup de fruit.

    Qu’est-ce qu’on pourra bien dire de sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus ? Elle n’a rien fait… que dire "oui" à la volonté et l’œuvre de Dieu en elle. Qu’elle nous obtienne cette même grâce. Amen.

   Notre diocèse, de par la volonté de notre évêque, entre aujourd’hui dans une année mariale.

On ne peut qu’encourager la dévotion à Marie, mais cette dévotion doit être éclairée, sous peine de devenir quelque peu superstitieuse.

   S’il ne faut pas se lasser de parler de Marie, selon l’expression de St Bernard, il convient de se rappeler aussi qu’aucun aspect du mystère chrétien ne peut être pensé indépendamment de son lien au Christ.

   Il est trop clair que la Vierge Marie a une relation absolument unique au Christ. Mais justement cette relation ne s’épuise pas dans le fait qu’elle ait été la mère physique du Sauveur. Nous le savons depuis St Augustin - probablement même bien avant ! - il n’eût été d’aucun profit à Marie d’avoir porté le Verbe de Dieu dans son corps, si elle ne l’avait reçu d’abord dans son cœur, dans son esprit par la foi. Il est plus grand pour elle d’avoir accueilli et gardé la Parole en son âme que de l’avoir nourri de son lait, comme le dit expressément le Seigneur lui-même dans l’Evangile.

   Et c’est ainsi - par le fait même d’avoir été graciée (remplie de grâce) - que Marie devient membre du grand corps des croyants de tous les temps que nous appelons l’Eglise, le Corps mystique du Christ. Mais comme elle a été graciée au degré suprême où une créature peut l’être après le Christ, du même coup elle se trouve occuper dans ce corps une place éminente qui lui assure les privilèges dont Dieu l’a comblée et que nous célébrons au fur et à mesure du déroulement liturgique.

   Comme en chacun de nous, la grâce est en Marie une grâce qui la conforme au Christ. Selon le mot de St Paul, « ceux que d’avance il a connus, le Père les a aussi prédestinés à être conformés à l’image de son Fils. » Cela veut dire que cette grâce produit chez chacun de ceux qui la reçoivent les mêmes dons de participation aux mystères qui se sont accomplis dans le Christ lui-même : à sa passion et à sa mort, mais aussi à sa vie en nous libérant déjà maintenant du péché, à sa résurrection, et finalement, à sa glorification. C’est la même grâce en Marie que chez nous, mais avec une différence considérable qui tient à la proximité sans égale de la Vierge par rapport au Christ. Là où chez nous, l’œuvre de la grâce ne s’accomplit qu’avec beaucoup de difficultés, elle atteint d’emblée en Marie un degré supérieur qui ne peut que se déployer sans heurts tout au long de sa vie. Là où nous aspirons encore dans l’espérance, Marie nous a déjà précédés dans la plénitude de la promesse réalisée.

   Avant l’Eglise, la Vierge est déjà sainte, parfaitement unie au Christ dès sa conception immaculée ; avant l’Eglise encore, elle jouit déjà de la gloire du Christ jusque dans son corps - c’est cela que nous célébrons en parlant de son assomption. Mais avec la Vierge, l’Eglise aussi est déjà sainte par la meilleure partie d’elle-même ; avec la Vierge encore, l’Eglise est déjà glorifiée avec le Christ. Quant à la sainteté, la Vierge réalise personnellement ce que l’Eglise est collectivement ; quant à la glorification, la Vierge est déjà personnellement ce que l’Eglise ne sera qu’à la fin des temps. C’est ainsi que Marie est pour nous simultanément un modèle à imiter et une image, une icône de ce que nous serons à notre tour. Suivant la belle expression d’une préface liturgique de la fête de l’Assomption, « elle est la parfaite image de l’Eglise à venir, l’aurore de l’Eglise triomphante ; elle guide et soutient l’espérance du peuple de Dieu encore en chemin ».

   Puisse Dieu nous accorder la grâce d’être fidèles à ce mystère qu’il veut accomplir en nous ! Amen.

   Le Christ pleure sur Jérusalem.

L’Église nous présente, aujourd’hui, une image sinistre. C’est comme un phare dans la mer sombre de la vie, et ce phare doit nous préserver des écueils. Cette image offre une leçon, une idée directrice : il y a un enfer : l’âme élue, elle-même, peut être rejetée si elle ne vit pas de la foi. Les deux lectures ont ce trait commun qu’elles parlent toutes les deux de l’infidélité et de la réprobation du peuple élu que Dieu voulait sauver. Méditons pendant toute la semaine cette image saisissante : le Christ se tient debout et pleure devant les portes de la ville élue. La semaine a quelque chose de grave. Excitons en nous l’esprit de pénitence et répétons chaque jour la prière du Canon : « Arrache-nous à la damnation éternelle ».

   La messe a aujourd’hui — des textes instructifs ; elle contient — ce qui est une exception, le dimanche — un avertissement.

Le psaume d’Introït (ps. 53) décrit la vie chrétienne. Même après la conversion pascale, cette vie est un combat qui se terminera, il faut l’espérer, par la victoire, comme dans le psaume. Puisse le dimanche ressembler à l’antienne et sceller la victoire pascale ! La semaine, avec ses combats, ressemble au verset. — Nous sommes des enfants imprudents. Bien souvent nous demandons des choses qui nous seraient funestes.

   C’est pourquoi l’Église nous fait prier pour obtenir la grâce de ne demander que ce qui est agréable à Dieu (Or.). L’Église nous donne aujourd’hui un grave avertissement. Le baptême, la vocation, l’Eucharistie ne suffisent pas à nous assurer le salut. Toute l’histoire juive nous invite à nous tenir sur nos gardes. Le peuple élu a été rejeté, réprouvé.

   Saint Paul nous donne deux paroles qui doivent pendant toute la semaine nous avertir et nous consoler : pas de présomption, mais pas de découragement. « Que celui qui est debout prenne garde de tomber. Aucune tentation ne vous est survenue qui n’ait été humaine. Dieu est fidèle ; il ne permettra pas que vous soyez tentés au-dessus de vos forces, mais, avec la tentation, il vous ménagera aussi une heureuse issue afin que vous puissiez la supporter ».

   L’Évangile nous montre une scène impressionnante tirée de l’entrée de Jésus à Jérusalem, le dimanche des Rameaux. Jérusalem est l’image de l’âme baptisée qui repousse la grâce. Quel avertissement ! Jésus pleure ; le Créateur, le Juge pleure sur le péché et l’infidélité de sa créature ! Purifions donc le temple de notre âme.

A l’Offertoire, l’âme chante la seconde partie du psaume du dimanche (ps. 18) ; elle exprime ainsi ses impressions sur les graves lectures : je reconnais le temps de la « visite » ; « ton esclave veut garder les commandements ». C’est notre offrande, aujourd’hui.

   Quelle est l’attitude de la liturgie par rapport à l’enfer ? — Il nous faut distinguer dans l’histoire de la liturgie deux périodes.

a) L’ancienne liturgie parle peu de l’enfer. L’Église des martyrs est toute remplie de pensées de lumière, elle aspire au retour du Seigneur ; la virginité et le martyre sont son idéal de vie ; elle est environnée de persécuteurs. A cette, époque, la menace de l’enfer était à peu près inutile. C’est pourquoi, dans l’antique liturgie, il est rarement question de jugement et de damnation.

b) Il n’en fut plus de même à l’époque suivante. L’Église reçoit la liberté ; elle est protégée par les souverains séculiers. Des éléments tièdes et indignes pénètrent dans son sein ; la messe et les sacrements ne rencontrent plus le même respect. La haute moralité de l’époque des martyrs décline. L’Église est obligée de recourir à des moyens plus énergiques ; il lui faut inspirer aux chrétiens la crainte des châtiments. C’est de cette époque du Moyen Age que datent les textes liturgiques qui parlent du jugement, de la réprobation et de l’enfer. C’est sans doute alors que fut composé l’office de notre dimanche.            

   Quelle attitude devons-nous donc prendre, dans notre piété, par rapport à l’enfer ? Mettons-nous autant que possible dans les dispositions de l’Église ancienne. Travaillons plutôt d’une manière positive ; considérons le christianisme par son côté lumineux. Ne faisons pas du péché et de l’enfer le thème principal de notre méditation. Soyons un peuple saint qui aime le Père céleste et tend de toutes ses forces vers la maison paternelle. Cependant, à ce joyeux amour de Dieu, ajoutons une goutte de crainte respectueuse. La pensée de l’enfer doit de temps en temps se présenter à notre esprit et contribuer à nous faire chercher notre salut avec zèle. « Que celui qui est debout veille à ne pas tomber ». Amen

Le dimanche d’aujourd’hui nous montre deux images opposées : une image guerrière et une image pacifique.

    La première est une image guerrière. Le livre des Exercices de saint Ignace en donne une vive peinture. Nous voyons la plaine de Babylone. Sur un trône de feu et de fumée est assis le roi du monde, Lucifer. Il rassemble tous ses soldats. Il leur donne l’ordre de s’en aller dans tout pays et dans toute ville pour tenter les hommes. Ils doivent jeter leurs chaînes et tendre leurs filets pour soumettre beaucoup de sujets à leur roi. Lucifer indique aussi à ses soldats les moyens de captiver les hommes. C’est d’abord, par le désir des biens terrestres ; puis, par la recherche du vain honneur du monde : cela les conduit à l’orgueil indomptable. Nous voyons les soldats de Lucifer s’en aller pour exécuter avec zèle leur mission. Si nous nous demandons quelle est la solde des soldats de Lucifer, nous apprenons avec horreur que l’unique solde de ces soldats, c’est la mort, la mort éternelle. Nous voyons une autre réunion de guerriers. C’est dans la plaine de Jérusalem. Là aussi, un trône est érigé. Sur ce trône est assis le Roi Jésus-Christ : «  Tous les peuples applaudissent, car terrible est le grand Roi de l’univers entier » (Intr.). Il enrôle ici aussi des soldats pour son service. Il les envoie conquérir et agrandir le royaume de Dieu. Ils doivent aller dans toute ville, dans toute maison. Le Christ, lui aussi, indique les moyens de soumettre les hommes à son empire : ses soldats doivent les amener au mépris du monde, à l’acceptation de la souffrance et de la croix, et enfin à l’humilité. Si nous demandons quelle est la récompense des soldats du Christ, on nous répond : c’est la vie éternelle. Est-ce que l’Église nous laisse le choix entre ces deux récompenses ? Non, nous avons déjà choisi. Déjà, dans le baptême, nous avons renoncé au service de Lucifer. Quand le prêtre nous demanda : Renoncez-vous au démon, nous avons répondu : j’y renonce. Nous avons reconnu de tout cœur le Christ pour notre véritable Roi. Si l’Église a mis sous nos yeux cette image, c’était simplement pour que nous nous rappelions avec gratitude notre délivrance du joug de l’esclavage. Le dimanche est un jour de Pâques, un jour de baptême. Renouvelons nos promesses du baptême. Ne soyons pas des traîtres, des déserteurs, en adhérant tantôt à un parti, tantôt à l’autre. Rangeons-nous aujourd’hui de toute notre âme sous les étendards du divin chef de l’armée du ciel.

   La seconde image est une image pacifique. Nous entrons dans un beau jardin bien entretenu où se trouvent des arbres fruitiers innombrables. Dans ce jardin, le jardinier et ses aides travaillent inlassablement. A travers le jardin coule un ruisseau qui apporte la fraîcheur aux arbres. Le soleil brille avec une chaleur douce ; il fait mûrir les pommes rougissantes. Or, le maître de la maison vient trouver le jardinier. Tous les deux examinent un arbre qui a bien des feuilles, mais ne porte aucun fruit. Le maître secoue pensivement la tête et dit : « Il y a des années que je viens ici pour chercher des fruits sur cet arbre et je n’en trouve pas. Abats-le donc. Pourquoi occupe-t-il la terre ? » Le jardinier intercède auprès du maître : « Maître, laisse-le encore debout cette année. Je creuserai tout autour et je mettrai du fumier. Peut-être portera-t-il des fruits dans l’avenir. Sinon, tu pourras le faire abattre » (Luc, 13, 7 sq.). Le père de famille se laisse toucher. Tous les deux s’en vont. Ils voient les arbres chargés de beaux fruits et se réjouissent dans leur cœur. — Comprenons-nous cette seconde image ? Dans la première, il nous fallait choisir entre le Christ et le diable. Dans la seconde, nous entrons dans le jardin de l’Église. Chaque chrétien est un arbre de ce jardin. Le jardinier, c’est le Christ qui plante, nourrit, lie et appuie les arbres. Le ruisseau a jailli de la plaie du côté du Christ et coule dans les sacrements à travers le jardin de l’Église. Le soleil est le Saint-Esprit qui fait mûrir les fruits. Or, le père de famille circule avec le jardinier à travers les rangées d’arbres. Maintenant, Dieu le Père et le Christ visitent notre âme. Ils l’examinent en tenant compte non de la belle couronne de feuilles, mais des fruits, c’est-à-dire : des bonnes œuvres. Ils s’arrêtent devant un arbre. C’est moi. Hélas ! J’ai bien des feuilles, mais peu ou pas de fruits. Le Père de famille me regarde avec sévérité, mais le Christ prie pour moi. Il prie en ce moment à la messe ; il rappelle sa Croix.

Saint Paul nous présente dans une puissante antithèse deux images : l’esclave du péché et l’esclave de Dieu. Autrefois, avant notre conversion, nous étions soumis à la tyrannie du péché et nous mettions toutes nos forces à son service. Maintenant, nous servons Dieu et nous devons mettre notre âme, notre corps et notre vie à son service. C’est là la véritable liberté. Le fruit d’une telle vie, c’est la sainteté, et sa fin est la béatitude éternelle. « Mais maintenant que vous êtes délivrés du péché, vous avez comme fruit la sainteté, et comme fin la vie éternelle ». Ce sont là des paroles que le monde entier devrait méditer.

   Jésus parle, dans l’Evangile des tentateurs (faux-prophètes) et nous indique à quels signes nous les reconnaîtrons : leurs œuvres. Que veut nous dire l’Église ? Elle nous enseigne à distinguer la véritable vie chrétienne de la fausse. On reconnaît l’arbre à ses fruits ; de même on reconnaît le vrai chrétien non pas à ses paroles pieuses, mais à la manière dont il accomplit la volonté de Dieu. Gardons-nous donc de l’illusion ; sommes-nous un bon arbre avec de bons fruits ?

   Le fruit du Saint-Sacrifice est, aujourd’hui, la force et la grâce d’accomplir la volonté de Dieu, d’être un esclave de Dieu, un bon arbre. Amen