Le blog de l'abbé Luc Pecha

   « Ut confiteamur nomini sancto tuo et gloriemur in gloria tua ! » (Ps. 105)

Que nous célébrions votre Saint Nom et que nous mettions notre gloire à proclamer la vôtre !

   Ce sont dans ces paroles que je trouve le sujet de mes vœux pour cette année 2010. Vous savez bien que je ne puis vous présenter des souhaits ordinaires, encore que je crois aux simples formules que nous répétons volontiers en ces jours quand elles sont empreintes de sincérité, d’affection et soutenues par la prière confiante pour leur réalisation de par Dieu.

   Mais ce que je vous dois avant tout, c’est que dans la foi, l’espérance et la charité, je supplie le Seigneur de vous attirer à Lui davantage.

   J’ai mis cette année spirituelle sous le signe de l’Amour, de la Divine Charité ; Elle vient de se manifester de nouveau pour nous dans le mystère de Noël. Et puisque c’est par son Fils que Dieu nous a parlé, qu’il n’y a aucun autre nom par lequel nous devions être sauvés : mettez votre gloire à glorifier Jésus !

   Bien sûr, je vous souhaite là tout un spécial détachement de vous-mêmes. Mais outre qu’il n’y a pas de véritable vie chrétienne sans la recherche première et primordiale de la gloire de Dieu, nous arrivons en un temps où ceux qui ne serviront pas Jésus par amour seront submergés par le flot du matérialisme, de l’impiété, de l’aveuglement spirituel ! Qu’elle résonne de nouveau à vos oreilles la terrible parole de notre Maître : « Qui n’est pas avec moi est contre moi – qui n’amasse pas avec moi, dissipe tous ses biens »

   Nous sommes tous portés à défendre nos intérêts qu’ils soient de n’importe quelle sorte : santé, prospérité, finance, réputation, promotion : cela nous enclint souvent à la susceptibilité.

   Quand nous arrive-t-il de songer aux intérêts de Jésus ? Les voyons-nous compromis, ignorés, bafoués, délaissés par les infidèles, les impies, les pécheurs, ceux qui devraient être ses amis, ceux qui se prétendent l’être et agissent à l’encontre. Quelle susceptibilité en éprouvons-nous ? Quel chagrin nous ronge, quel souci se fait jour en notre esprit ? Quelle réforme cela amène-t-il en notre vie spirituelle ? Jésus est malmené, Jésus est repoussé, Jésus est trahi, Jésus est souffleté…de mille manières : où est notre sympathie ?

   Il ne faut donc pas se le cacher : celui d’entre nous qui ne s’indigne jamais des vexations subies par Jésus ne mérite plus de porter le nom de chrétien.

   Mais allons encore plus loin, car tous nos réflexes vont être appelés à jouer avec une spontanéité et une précision accrues ! Depuis des années des forces cachées, mais de plus en plus actives entraînent les catholiques vers l’affadissement et la perte de leur foi : en conséquence une autre marque de notre susceptibilité pour les intérêts de Jésus sera une horreur instinctive de toutes les fausses doctrines et un tact particulier pour les découvrir.

   J’emprunte ce que je vous dis maintenant à une page lumineuse du Père Faber dans son Livre ‘Tout pout Jésus’. Converti du Calvinisme, cet éloquent prédicateur et populaire auteur spirituel anglais savait de quoi il parlait. Son livre a près de 150 ans : il semble être écrit pour aujourd’hui. Je cite :

   « L’intégrité de la foi constitue l’un des plus chers intérêts de Jésus ; aussi, un cœur pénétré d’un amour sincère pour son Seigneur et son Dieu, souffre-t-il au-delà de toute expression quand il entend exposer de fausses doctrines, surtout parmi des catholiques. Des idées erronées sur la personne de JC, du mépris pour sa grâce, la plus légère atteinte à l’honneur de sa Ste Mère, la dépréciation des sacrements, chacune de ces choses, exprimées avec plus ou moins de légèreté dans le cours d’une conversation ordinaire le blesse au point qu’il en ressent même une douleur physique…quand cette pieuse horreur n’existe pas, alors, aussi vrai que le soleil brille dans les cieux, l’amour de Jésus est faible et languissant dans le cœur de l’homme. »

  Sans doute aurons-nous au cours de cette année à faire preuve de ces nécessaires susceptibilités pour les intérêts de Notre Seigneur. Je vous souhaite la grâce de les ressentir d’abord, puis qu’elles déterminent en vous de courageux affrontements et vous amènent à un redoublement d’amour : que si la charité de beaucoup se refroidit, la vôtre s’enflamme !

   En guérissant le boiteux qui mendiait à la Belle Porte du Temple (ce miracle auquel St Pierre fait allusion dans l’épître)  ce même St Pierre accompagné de St Jean, lui disait : « Regarde-nous ! »

    Quelle assurance nouvelle en celui qui, quelques semaines plus tôt avait trahi lâchement son Maître. Aucune lâcheté ne résiste au pardon et à l’amour de Jésus. Regardez les Saints pour vous guérir de vos faiblesses, mais à leur tour que les faibles vous regardent et que de cette façon le Seigneur réalise ce vœu, ce vœu unique : mettre notre gloire à glorifier Jésus ! Amen

   En débutant la messe de ce jour, nous avons repris ce cri suppliant propre à l’Avent : Rorate, coeli, desuper et nubes pluant justum ; langage mystérieux qui est devenu sublime quand la prière de tout l’Ancien Testament fut exaucée par l’envoi du Sauveur ! Déjà le prophète Isaïe la voyait notre terre fécondée par la rosée d’en-haut : «  La terre déserte et sans chemin, cette solitude se réjouira et elle exultera et elle fleurira comme le lis. Elle poussera et germera et elle sera dans une effusion de joie et de louange. Ils verront eux-mêmes la gloire du Seigneur et la beauté de notre Dieu ».

   Quel ce soudain jaillissement de vie, cette fertilité jamais vue ? C’est le don que Dieu fait à la terre du Juste, de son Fils qui apporte avec lui notre justification.

   Nous voilà devant une 4^ème œuvre d’amour divin : la GRÂCE. Comme nous prononçons souvent ce mot ! Mais garde-t-il pour nous sa netteté et sa richesse profonde ?

   Bien imparfaitement redisons quelque chose de la grâce !

En nous ouvrant la béatitude du ciel nous savons que Dieu nous fait participer à son propre bonheur : ce ne sera pas par un brusque changement de notre être, au terme de la vie présente, que Dieu nous introduira dans sa gloire. Dès maintenant, il nous y prépare et il veut que nous nous y préparions nous-mêmes : cela au moyen de la grâce appelée sanctifiante, germe de la gloire.

   Entrons un peu dans le mécanisme ou mieux suivons le cheminement de cette grâce sanctifiante appelée encore habituelle. L’homme est né tout entier dans le péché qui le retient loin de Dieu. Il ne peut rien de lui-même pour sortir de cet état. Toute l’initiative de la justification et tout le déroulement de son opération sont dus à Dieu !

   La Justification, c’est-à-dire la rénovation de l’homme intérieur par la rémission du péché originel…et des péchés personnels est opérée par la réception de la grâce. Ce mot grâce signifie don gratuit : nous saisissons pourquoi.

   En nous justifiant Dieu a en vue sa gloire et celle de son Fils, et pour nous il dispose de la vie éternelle - il le fait en raison de sa miséricorde – selon les mérites acquis par son Fils bien-aimé Jésus-Christ qui par sa mort sur la Croix a satisfait pour nous à la justice de son Père – par le moyen ordinaire du Baptême parce qu’il est le sacrement de la foi sans laquelle foi jamais personne n’est justifié !

   Revenons sur cette justification dont nous parlions il y a un instant. Il ne faudrait pas la considérer comme une simple faveur extérieure de Dieu, un peu comme la bienveillance que nous éprouvons pour quelqu’un de malheureux qui attire notre regard et notre commisération. Cette bienveillance, même si elle est profitable au malheureux, ne l’atteindra pas dans son être profond. La grâce est un don infus, c’est-à-dire versé en nous, qui va y demeurer pour permettre à notre âme une nouvelle façon d’être, et comme elle vient de Dieu, elle la fait participer à la nature divine.

   Nous voici parvenus au plus haut de notre explication. Là se situe le sommet sublime de la dignité de l’homme racheté. Toute notre révélation chrétienne nous rappelle sans cesse notre honneur et notre noblesse…et tous les saints et tous les auteurs spirituels se sont plus à exalter la bonté de Dieu, la Charité de Jésus qui nous ont ainsi élevés, en même temps qu’ils se perdaient en louanges pour la dignité à laquelle nous étions parvenus !

   Avec une conviction vigoureuse Saint Augustin disait « N’être plus un homme, c’est à quoi te convie Celui qui pour toi s’est fait homme. Dieu veut te faire dieu. » tandis qu’un auteur spirituel exprimait sa conviction sous une forme poétique cependant bien réelle : « Ici-bas se fait le travail de notre divine transformation, ici je vois la pépinière du paradis. La foi nous greffe dans le Christ sur la tige de Dieu, le baptême nous transmet sa sève ; les sacrements nous trempent de sa rosée, la parole nous verse sa lumière, la grâce nous berce de son souffle, l’Eglise nous cultive de sa main, nous sommes des dieux en fleur. » (Mgr Berteaud)

   Je peux continuer maintenant le passage d’Isaïe : « Des sources d’eau couleront au désert et des torrents dans la solitude. Et la terre qui était desséchée sera un étang et celle qui était altérée une fontaine d’eau. Et il y aura là un sentier et un chemin battu, et cette voie sera appelée sainte : l’impur n’y passera point…ceux qui auront été délivrés y marcheront…et ils seront couronnés d’une allégresse éternelle. »

   Le Seigneur Jésus avait promis l’Eau Vive à la Samaritaine : elle avait reconnu en lui le Messie et les concitoyens de cette femme affirmaient après un séjour du Christ chez eux : nous savons qu’il est le Sauveur du Monde. Nous qui avons reçu l’Eau Vive de la grâce déifiante reconnaîtrons-nous Jésus, de cette reconnaissance d’un amour fidèle, d’un amour comblé ?

   Et à l’opposé, si cette GRÂCE, l’état de grâce est perdu par le péché mortel, quel saccage dans l’âme, jardin dévasté – désormais défiguré – quelle ingratitude et quelle méconnaissance devant le don de Dieu.

   L’Antienne de l’offertoire nous fait saluer Marie, gratia plena. Nous comprendrons mieux l’admiration de l’Archange s’inclinant devant elle : mise à l’abri de tout péché, la grâce en Notre-Dame est unique car elle est la grâce originelle, celle du don plénier d’un Dieu qui ne connait plus devant elle l’irritation qu’il éprouve devant nous.

   O Miroir de Justice !...Vase d’honneur ! Maison d’Or ! gardez-nous en la grâce de Dieu ! Préparez-nous à accueillir en des âmes justes et saintes, Jésus, Soleil de Justice. Aidez-nous à louer dignement le Père qui nous a prédestinés à être conformes à l’image de son Fils afin que son Fils soit le premier-né d’un grand nombre de frères. (Rom. 8/24) lui qui fut aussi votre Fils et qui nous fit vos enfants, ô pleine de grâce ! Amen.

HISTORIQUE ET MYSTIQUE DE L'AVENT.

On donne, dans l'Eglise latine, le nom d'Avent (1. Du mot latin Adventus, qui signifie Avènement) au temps destiné par l'Eglise à préparer les fidèles à la célébration de la fête de Noël, anniversaire de la Naissance de Jésus-Christ. Le mystère de ce grand jour méritait bien sans doute l'honneur d'un prélude de prière et de pénitence : aussi serait-il impossible d'assigner d'une manière certaine l'institution première de ce temps de préparation, qui n'a reçu que plus tard le nom d'Avent. Il paraît toutefois que cette observance aurait commencé d'abord en Occident; car il est indubitable que l’Avent n'a pu être affecté comme préparation à la fête de Noël, que depuis que cette fête a été définitivement fixée au vingt-cinq décembre: ce qui n'a eu lieu pour l'Orient que vers la fin du IV° siècle, tandis qu'il est certain que l'Eglise de Rome la célébrait en ce jour longtemps auparavant.

L'Avent  doit être considéré sous deux  points de vue différents: comme un temps de préparation proprement dite à la Naissance du Sauveur, par les exercices de la pénitence, ou comme un corps d'Offices Ecclésiastiques organisé dans le même but.  Nous trouvons,  dès le V° siècle,  l'usage  de faire des exhortations au peuple pour le disposer à la fête de Noël.

Le plus ancien document où l'on trouve le temps et les exercices de l'Avent précisés d'une manière tant soit peu claire, est un passage de saint Grégoire de Tours, au deuxième livre de son Histoire des Francs, dans lequel il rapporte que saint Perpétuus, l'un de ses prédécesseurs, qui siégeait vers l'an 480, avait statué que les fidèles jeûneraient trois fois la semaine,  depuis  la fête de saint Martin jusqu'à Noël. Par ce règlement, saint Perpétuus établissait-il une observance nouvelle, ou sanctionnait-il simplement une loi établie? C'est ce qu'il est impossible de déterminer avec exactitude aujourd'hui. Remarquons du moins cet intervalle de quarante jours ou plutôt de quarante-trois jours, désigné expressément, et consacré par la pénitence comme un second Carême, quoique avec une moindre rigueur ; on lui donna d’ailleurs vulgairement le nom de Carême de saint Martin.

Mais si les pratiques extérieures de pénitence qui consacraient autrefois le temps de l'Avent, chez les Occidentaux, se sont peu à peu mitigées, en sorte qu'il n'en reste plus maintenant aucun vestige hors des monastères, l'ensemble de la Liturgie de l'Avent n'a pas changé; et c'est dans le zèle à s'en approprier l'esprit que les fidèles feront preuve d'une véritable préparation à la fête de Noël.

La forme liturgique de l'Avent, telle qu'elle se garde aujourd'hui dans l'Eglise Romaine, a souffert quelques variations. Saint Grégoire paraît avoir le premier dressé cet Office qui aurait d'abord embrassé cinq dimanches, ainsi qu'on est à même de le voir par les plus anciens Sacramentaires de ce grand Pape. On peut même dire à ce sujet, que saint Grégoire semblerait être l'auteur du précepte ecclésiastique de l'Avent, bien que l'usage de consacrer un temps plus ou moins long à se préparer à la fête de Noël soit d'ailleurs immémorial, et que l'abstinence et le jeûne de ce saint temps aient d'abord commencé en France. Saint Grégoire aurait déterminé, pour les Eglises du rite romain, la forme de l'Office durant cette espèce de Carême, et sanctionné le jeûne qui l'accompagnait, laissant toutefois quelque latitude aux diverses Eglises dans la manière de le pratiquer.

Si maintenant, nous voulons pénétrer dans les profondeurs du mystère qui occupe l'Eglise à cette époque, nous trouvons que ce mystère de l’Avènement de Jésus-Christ est à la fois simple et triple. Il est simple, car c'est le même Fils de Dieu qui vient ; triple, car il vient en trois temps et en trois manières.

« Dans le premier Avènement, dit saint Bernard au Sermon cinquième sur l'Avent, il vient en chair et infirmité; dans le second, il vient en  esprit et en puissance; dans le troisième, il vient en gloire et en majesté ; et le second Avènement est le moyen par lequel on passe du premier au troisième. »

Tel est le mystère de l'Avent. Ecoutons maintenant l'explication que Pierre de Blois va nous donner de cette triple visite du Christ, dans son sermon troisième de Adventu: « Il y a trois Avènements du Seigneur, le premier dans la chair, le second dans l'âme, le troisième par le jugement. Le premier eut lieu au milieu de la nuit, suivant ces paroles de l'Evangile: Au milieu de la nuit un cri s'est fait entendre: Voici l'Epoux! Et ce premier Avènement est déjà passé : car le Christ a été vu sur la terre et a conversé avec les hommes. Nous sommes présentement dans le second Avènement: pourvu toutefois que nous soyons tels qu'il puisse ainsi venir à nous;  car il a dit que si nous l'aimons, il viendra à nous et fera sa demeure en nous. Ce second Avènement est donc pour nous une chose mêlée d'incertitude; car quel autre que l'Esprit de Dieu connaît ceux qui sont à Dieu? Ceux que le désir des choses célestes ravit hors d'eux-mêmes, savent bien quand il vient; cependant, ils ne savent pas d'où il vient ni où il va. Quand au troisième Avènement, il est très certain qu'il aura lieu ; très incertain quand il aura lieu: puisqu'il n'est rien de plus certain que la mort, et rien de plus incertain que le jour de la mort. Au moment où l’on parlera de paix et de sécurité, dit le Sage, c'est alors que la mort apparaîtra soudain, comme les douleurs de l'enfantement au sein de la femme, et nul ne pourra fuir. Le premier Avènement lut donc humble et caché, le second est mystérieux et plein d'amour, le troisième sera éclatant et terrible. Dans son premier Avènement, le Christ a été jugé par les hommes avec injustice; dans le second, il nous rend justes par sa grâce; dans le dernier, il jugera toutes choses avec équité: Agneau dans le premier Avènement, Lion dans le dernier, Ami plein de tendresse dans le second (1. De Adventu, Sermo III.). »

Les choses étant telles, la sainte Eglise, pendant l'Avent, attend avec larmes et impatience la venue du Christ Rédempteur en son premier Avènement. Elle emprunte pour cela les expressions enflammées des Prophètes, auxquelles elle ajoute ses propres supplications. Dans la bouche de l'Eglise, les soupirs vers le Messie ne sont point une pure commémoration des désirs de l'ancien peuple: ils ont une valeur réelle, une influence efficace sur le grand acte de la munificence du Père céleste qui nous a donné son Fils. Dès l'éternité, les prières de l'ancien peuple et celles de l'Eglise chrétienne unies ensemble ont été présentes à l'oreille de Dieu ; et c'est après les avoir toutes entendues et exaucées, qu'il a envoyé en son temps sur la terre cette rosée bénie qui a fait germer le Sauveur.

L'Eglise aspire aussi vers le second Avènement, suite du premier, et qui consiste, comme nous venons de le voir, en la visite que l'Epoux fait à l'Epouse.  Chaque année cet Avènement a lieu dans la fête de Noël ; et une nouvelle naissance du Fils de Dieu délivre la société des Fidèles de ce joug de servitude que l'ennemi voudrait faire peser sur elle (1. Collecte du jour de Noël.). L'Eglise, durant l'Avent, demande donc d'être visitée par celui qui est son chef et son Epoux, visitée dans sa hiérarchie, dans ses membres, dont les uns sont vivants et les autres sont morts, mais peuvent revivre; enfin dans ceux qui ne sont point de sa communion, et dans les infidèles eux-mêmes, afin qu'ils se convertissent à la vraie lumière qui luit aussi pour eux. Les expressions de la Liturgie que l'Eglise emploie pour solliciter cet amoureux et invisible Avènement, sont les mêmes que celles par lesquelles elle sollicite la venue du Rédempteur dans la chair; car, sauf la proportion, la situation est la même. En vain le Fils de Dieu serait venu, il y a vingt siècles, visiter et sauver le genre humain, s'il ne revenait, pour chacun de nous et à chaque moment de notre existence, apporter et fomenter cette vie surnaturelle  dont le principe n'est que de lui et de son divin Esprit. Mais cette visite annuelle de l'Epoux ne satisfait pas l'Eglise ; elle aspire après le troisième Avènement qui consommera toutes choses, en ouvrant les portes de l'éternité. Elle a recueilli cette dernière parole de l'Epoux : Voilà que  je viens tout à l’heure (1. Apoc. XXII, 20); et elle dit avec ardeur: Venez, Seigneur Jésus (2. Ibid.)! Elle a hâte d'être délivrée des conditions du temps ; elle soupire après le complément du nombre des élus, pourvoir paraître sur les nuées du ciel le signe de son libérateur et de son Epoux. C'est donc jusque-là que s'étend la signification des vœux qu'elle a déposés dans la Liturgie de l'Avent ; telle est l'explication de la parole du disciple bien-aimé dans sa prophétie : Voici les noces de l’Agneau, et l'Epouse s'est préparée. (3. Ibid. XIX. 7).

Mais ce jour de l'arrivée de l'Epoux sera en même temps un jour terrible. La sainte Eglise souvent frémit à la seule pensée des formidables assises devant lesquelles comparaîtront tous les hommes. Elle appelle ce jour « un jour de colère, duquel David et la Sibylle ont dit qu'il doit réduire le monde en cendres; un jour de larmes et d'épouvante. » Ce n'est pas cependant qu'elle craigne pour elle-même, puisque ce jour fixera à jamais sur son front la couronne d'Epouse; mais son cœur de Mère s'inquiète en songeant qu'alors plusieurs de ses enfants seront à la gauche du Juge, et que, privés de toute part avec les élus, ils seront jetés pieds et mains liés dans ces ténèbres où il n'y aura que des pleurs et des grincements de dents. Voilà pourquoi, dans la Liturgie de l'Avent, l'Eglise s'arrête si souvent à montrer l'Avènement  du  Christ  comme un Avènement terrible, et choisit dans les Ecritures les passages les plus propres à réveiller une terreur salutaire dans l'âme de ceux de ses enfants qui dormiraient d'un sommeil de péché.

Tel est donc le triple mystère de l'Avent. Or, les formes liturgiques dont il est revêtu, sont de deux sortes : les unes consistent dans les prières, lectures et autres formules, où la parole elle-même est employée à rendre les sentiments que nous venons d'exposer ; les autres sont des rites extérieurs propres à ce saint temps, et destinés à compléter ce qu'expriment les chants et les paroles.

Remarquons d'abord le nombre des jours de l'Avent. La quarantaine est la première forme qu'ait adoptée l'Eglise pour cette période; et cette forme est restée dans le rite ambrosien et chez les Orientaux. Si, plus tard, l'Eglise Romaine et celles qui la suivent l’ont abandonnée, le quaternaire n'en est pas moins exprimé dans les quatre semaines qui ont été substituées aux quarante jours. La nouvelle Naissance du Rédempteur a lieu après quatre semaines, comme la première Naissance eut lieu après quatre mille années, selon la supputation de l'Hébreu et de la Vulgate.

Au temps de l'Avent comme en celui du Carême, normalement les Noces sont suspendues, afin que les joies humaines ne viennent pas distraire les chrétiens des pensées graves que doit leur inspirer l'attente du souverain Juge, ni les amis de l'Epoux (1. Jn. III, 29) de l'espérance qu'ils nourrissent chèrement d'être bientôt conviés aux Noces de l'éternité.

Les yeux du peuple sont avertis de la tristesse qui préoccupe le cœur de la sainte Eglise par la couleur de deuil dont  elle se couvre.  Hors les fêtes des Saints, elle ne revêt plus que le violet. Autrefois même, on usait de la couleur noire en plusieurs lieux, comme à Tours, au Mans, etc. Ce deuil de l'Eglise marque avec quelle vérité elle s'unit aux vrais Israélites qui attendaient le Messie sous la cendre et le cilice, et pleuraient la gloire de Sion éclipsée, et  « le  sceptre ôté de Juda, jusqu'à ce que  vienne celui qui doit  être envoyé, et qui est l'attente des nations (1. Gen. XLIX, 10) ». Il signifie encore les œuvres de la pénitence, par lesquelles elle se prépare  au second Avènement plein de douceur et de mystère, qui a lieu dans les cœurs, en proportion de ce qu'ils se montrent touchés de la tendresse que leur témoigne cet Hôte divin qui a dit : Mes délices  sont d'être avec  les enfants des hommes (2. Prov. VIII, 31). Il exprime enfin la désolation de cette  veuve  attendant l'Epoux qui tarde à paraître. Elle gémit sur la montagne, comme la tourterelle, jusqu'à ce que la voix se fasse entendre qui dira: « Viens du Liban, mon Epouse ; viens pour être couronnée,  car tu as  blessé mon cœur (3. Cant. V, 8) ».

Pendant l'Avent, l'Eglise suspend aussi, excepté aux Fêtes des Saints, l'usage du Cantique Angélique: Gloria in excelsis Deo, et in terra pax hominibus bonœ voluntatis. En effet, ce chant merveilleux ne s'est fait entendre qu'en Bethléhem sur la crèche de l'Enfant divin ; la langue des Anges n'est donc pas déliée encore ; la Vierge n'a pas déposé son divin fardeau ; il n'est pas temps de chanter, il n'est pas encore vrai de dire: Gloire à Dieu au plus haut des cieux! sur la terre, paix aux hommes de bonne volonté!

Toutefois le chant de l'allégresse, le  joyeux Alleluia,  n'est  pas suspendu durant l'Avent, si ce n'est aux jours de Férie. A la Messe des quatre dimanches, on continue de le chanter ; et il forme contraste avec la couleur sombre des ornements. Il est même un de ces dimanches, le troisième, où l'orgue retrouve sa grande et mélodieuse voix, et où la triste parure violette peut un moment faire place à la couleur rose. Ce souvenir des joies passées, qui se retrouve ainsi au fond des saintes tristesses de l'Eglise, dit assez que, tout en s'unissant  à  l'ancien peuple pour  implorer  la venue du Messie, et payer ainsi la  grande dette de l'humanité envers la justice et la clémence de Dieu, elle n'oublie cependant  pas que l'Emmanuel est déjà venu pour elle, qu'il est  en elle, et qu'avant même qu'elle ait ouvert la bouche pour demander le salut, elle est déjà rachetée et marquée pour  l'union éternelle.  Voilà pourquoi l’Alleluia se mêle à ses soupirs,  pourquoi sont empreintes en elle toutes les joies et  toutes  les tristesses, en attendant que la joie surabonde à la douleur,  en cette nuit  sacrée qui  sera plus radieuse que le plus brillant des jours.

   « Cieux, écoutez ; terre prête l’oreille ; car le Seigneur a dit : J’ai nourri des enfants et les ai fait grandir, mais eux, ils m’ont méprisé. Le bœuf connaît son maître et l’âne la crèche de son maître : mais mon peuple ne m’a pas connu, il a été sans intelligence » (Isaïe I/1et s.)

   Ainsi est introduit l’Office de l’Avent par cette prophétie d’Isaïe lequel est vraiment celui que la liturgie de ce temps suit pas à pas pour se préparer sous sa conduite à la venue du Sauveur.

   Analysons quelque peu ce texte. Dieu y exprime une plainte. A qui en fait-il part ? Au ciel et à la terre, à sa création matérielle comme si elle seule désormais, pouvait le comprendre. De quoi se plaint-il ? Du mépris de ses fils, les hommes : alors que les animaux reconnaissent leur maître et leur étable, les hommes sont aveugles et sourds au point qu’ils semblent avoir perdu ce qui faisait leur supériorité : l’intelligence.

   Devant cette déchéance, quel parti prendre ? Celui de se ressaisir et de reconnaître d’abord, au plus simple, notre maître. C’est pourquoi nous observons aujourd’hui que le premier acte d’amour que Dieu manifeste en notre faveur est sa CREATION !

   Car pourquoi Dieu nous a-t-il créés ? Quel a été son but ? Quand on demande à un ouvrier pourquoi il travaille, il dira l’œuvre qu’il entend tirer de son travail : ainsi un horloger travaille pour produire une horloge. Si j’insiste pour savoir à quoi servira cette œuvre, il me précisera le résultat que doit réaliser son œuvre : l’horloge sera faite pour marquer les heures. Je pourrai encore pousser ma curiosité jusqu’à savoir quel est le motif qui le porte à agir : il est alors évident qu’il me répondra en faisant allusion au bien qu’il espère tirer de son œuvre : cette horloge lui permettra de gagner de l’argent.

   Il y a trois buts poursuivis par l’ouvrier :

-le but de son activité : l’horloge

-le but de l’ouvrage qu’il réalise : renseigner sur l’heure qu’il est

-le but de l’ouvrier lui-même : gagner de l’argent.

   Quand il s’agit de Dieu, on ne peut dire que dans sa création, il recherche un bien à acquérir. Dieu est le Bien infini, il ne peut vouloir quelque chose en dehors de lui qui serait un avantage extérieur, un gain quelconque.

   Le but de son activité, par contre, est repérable : c’est sa propre bonté à communiquer aux êtres qu’il a créés.

   Quant à l’ouvrage qu’il réalise, ses créatures, il veut qu’elles reflètent ses perfections, qu’elles manifestent sa gloire.

   Il est évident que seules les créatures raisonnables de Dieu, c’est-à-dire les anges et les hommes, sont capables de reconnaître et d’aimer Dieu et donc de lui rendre gloire en recevant de cette connaissance et de cet amour leur propre bonheur, alors que les êtres sans raison, ne connaissant pas Dieu et n’en tirant donc aucun bonheur, servent cependant à la créature raisonnable de moyens pour louer Dieu quand cette créature veut bien retrouver dans ces êtres quelque chose de la perfection de Dieu.

   Saint Paul affirmera donc, dans son Epître aux Romains : « Les perfections invisibles de Dieu, son éternelle puissance, et sa divinité sont, depuis la création du monde, rendues visibles à l’intelligence par le moyen de ses ouvrages. Ceux qui se sont détournés de Dieu sont donc inexcusables puisqu’ayant connu Dieu, ils ne l’ont pas glorifié comme Dieu et ne lui ont pas rendu grâces. » (Rom 1/20-21)

   Or cette gloire de Dieu par les créatures est en même temps le bonheur de la créature raisonnable (l’ange et l’homme), car Dieu a tout créé par amour : « Il suffit au chrétien de croire qu’il n’y a pas d’autre cause de la création que la bonté du Créateur » (St Augustin Enchir. 9). Comme aimer quelqu’un c’est lui vouloir du bien, Dieu, en nous créant a donc voulu notre bien.

   Voilà la première grande réalité que nous avons à comprendre et à retenir !

Nous en tirerons une conclusion pratique : si l’homme glorifie Dieu, qu’il sache qu’ainsi il s’unit à lui, qu’il jouit de lui, et qu’il trouve du fait même son bonheur en le glorifiant.

   Ne méprisons plus le Seigneur ! Bien au delà de ce que sont capables le bœuf ou l’âne, reconnaissons notre Maître…et déjà en cette première semaine de l’Avent voyons à l’horizon cette Crèche où nous aurons à glorifier notre doux Sauveur et Maître.

   Passons cette semaine dans la louange de Dieu par sa création, première œuvre de son AMOUR. Amen