Le blog de l'abbé Luc Pecha

   Ce quatrième dimanche de Carême est nommé «Laetare» c'est-à-dire «réjouis-toi». Autrefois, on ne le célébrait pas en violet, le clergé revêtait des chasubles roses sur lesquelles des roses étaient appliquées ou brodées. Cet usage revient, quand on en a les moyens ! Et aujourd’hui le Père Mickaël, notre administrateur paroissial, m’en a prêté une ! Simultanément, c'est la mi-chemin entre la tentation du Christ dans le désert qu'on lit pendant le premier dimanche de Carême, et l'Eucharistie du Jeudi Saint et de Pâques.

   Souvenez-vous du premier dimanche de Carême : au commencement de la prédication de Jésus-Christ, nous avons entendu le diable Lui proposer de multiplier les pierres et de les changer en pains. Le Christ refuse. Aujourd’hui, avec la multiplication des pains, Il accomplit ce que le diable Lui proposait, mais dans quel contexte ! Le Christ par cette étape prépare le mystère de l'Eucharistie, de son Corps et de son Sang, qu'Il donnera mystérieusement le Jeudi Saint.

   Ce dimanche de la mi-temps du Carême et de la Croix, est le jour de la rose-croix. En effet, en France, au Moyen-âge, on bénissait une rose en or - nous en trouvons encore dans le trésor de quelques cathédrales. On choisissait un or clair, un peu teinté de rose, et la rose d'or travaillée, unie à la croix, restait à la cathédrale. C'était la coutume dans un cadre liturgique.

   A présent, considérons ensemble le sens de la multiplication des pains, en la reliant à l'épître de saint Paul. L'épître distingue les enfants de la loi, nés d’une servante non libre, des enfants de la liberté de la Promesse (Gal 4, 22-30). Paul s'exclame : «Vous êtes des enfants de la promesse, vous êtes libres !» De quelle liberté parle-t-il ? Le miracle de la multiplication des pains nous manifeste cette liberté. Comparez avec la tentation du Christ par Satan. Satan, toujours possédé par sa haine de la liberté humaine - la liberté est le don de l'Esprit-Saint - propose en définitive au Christ de fasciner les foules par le miracle de la transformation des pierres en pains. Acheter les foules ! Le Christ lui dit : «Ce n'est pas de pain seulement que se nourrit l'homme, mais de la Parole de Dieu».

Et que constatons-nous, aujourd’hui ? A l'opposé, une foule de cinq mille personnes est nourrie par cinq pains.

Qu'est donc cette foule ?

Des gens petits, indifférents, bien quelconques, mais ces êtres tout à fait quelconques, dépourvus d'intérêt, sont librement attirés uniquement par la parole du Verbe, par sa prédication, sa personnalité. Un amour direct et simple les pousse. Ils ne cherchent rien, en réalité. A travers l'action du Christ pour cette foule, on voit que ce ne sont pas des pharisiens, des politiciens, ni même des malades ayant le désir de s'approcher de Lui pour être guéris. La voyez-vous cette foule, cette grisaille de cinq mille personnes ? Son unique intérêt est qu'elle n'est pas intéressée, elle est libre, attirée par le germe de l'amour de Dieu qui se trouve en chaque être humain, du plus grand au plus petit, plus ou moins développé.

   Nous voyons cette foule venir de loin ; elle s'installe près du Christ, elle veut être à côté de Lui pour guetter ses paroles. Elle écoute longtemps, longtemps ; elle est venue en négligeant même d'apporter avec elle du pain et de la nourriture. Seul un enfant a cinq pains.

  Oui, ce n'est qu'une foule, mes amis, mais elle est libre des contingences et des intérêts, elle est venue, elle entoure le Christ comme les enfants libres de Dieu. Lui, alors, leur offre la nourriture, le pain quotidien dont ils ont besoin.

Aujourd'hui s'accomplit cette parole étonnante : «Cherchez le Royaume de Dieu et le reste vous sera donné par surcroît». En un mot, venez à Dieu avec désintéressement. Ah, mais attention ! il y a ici un piège : «Je ne peux pas venir vers Dieu, parce que je ne suis pas digne, je suis impur», répondrez-vous peut-être. Vous voulez donc acheter Dieu avec votre vertu ? Vous aimez votre vertu, votre dignité ou votre indignité, plus que Dieu ? Non ! Si vous posez ainsi la question, c'est que vous n’êtes pas libre, vous êtes fils d'Agar. Vous dites ne pas être digne? Oh, vous pensez à vous ! Cette foule ne posait pas la même question.

   Chercher le Royaume de Dieu, c'est oublier que notre vie est ratée ou non ratée, que nous sommes des saints ou des «terre-à-terre», que nous sommes ceci ou cela. C'est par une attirance inconditionnée que cette foule a vécu ce miracle. Si nous avançons sans nul intérêt, sans aucune culture, emportés par une recherche de l'amour de Dieu, si nous n'avons ni pain quotidien, ni dons, ni vertu, ni quoi que ce soit, Dieu, de ces cinq pains d’un enfant, nous rassasiera.

   Mais le diable veut nous entraîner dans la légion des serfs du «mon salut», ou vers l'affection de quelque chose dont «j'ai besoin».

   Voulez-vous être rassasiés, recevoir le bonheur immédiatement ? Allez vers Dieu, aimez-Le sans conditionnement, sans condition, laissez tomber votre personne. Vous ressentirez alors une telle joie que vous ne pourrez même pas lui résister !

Aimez Dieu ! Le reste vous sera donné par surcroît. Amen !

   Jésus se dirige, avec les trois apôtres préférés, Pierre Jacques et Jean, vers une haute montagne appelée le Thabor, qui tient encore à la chaîne du Liban, et dont le Psalmiste nous a dit qu’elle devait tressaillir au nom du Seigneur [Ps 88, 13]. A peine Jésus est-il arrivé sur le sommet de cette montagne que tout à coup, aux yeux étonnés des trois Apôtres, son aspect mortel disparaît ; sa face est devenue resplendissante comme le soleil ; ses vêtements si humbles ont pris l’éclat d’une neige éblouissante. Deux personnages dont la présence était inattendue sont là sous les yeux des Apôtres, et s’entretiennent avec leur Maître sur les souffrances qui l’attendent à Jérusalem. C’est Moïse, le législateur, couronné de rayons ; c’est Elie, le prophète, enlevé sur un char de feu, sans avoir passé par la mort. Ces deux grandes puissances de la religion mosaïque, la Loi et la Prophétie, s’inclinent humblement devant Jésus de Nazareth. Et non seulement les yeux des trois Apôtres sont frappés de la splendeur qui entoure leur Maître et qui sort de lui ; mais leur cœur est saisi d’un sentiment de bonheur qui les arrache à la terre. Pierre ne veut plus descendre de la montagne ; avec Jésus, avec Moïse et Elie, il désire y fixer son séjour. Et afin que rien ne manque à cette scène sublime, où les grandeurs de l’humanité de Jésus sont manifestées aux Apôtres, le témoignage divin du Père céleste s’échappe du sein d’une nuée lumineuse qui vient couvrir le sommet du Thabor, et ils entendent Dieu le Père proclamer que Jésus est son Fils éternel.

   Ce moment de gloire pour le Fils de l’homme dura peu ; sa mission de souffrances et d’humiliations l’appelait à Jérusalem. Il retira donc en lui-même cet éclat surnaturel ; et lorsqu’il rappela à eux les Apôtres, que la voix tonnante du Père avait comme anéantis, ils ne virent plus que leur Maître. La nuée lumineuse du sein de laquelle la parole d’un Dieu avait retenti s’était évanouie ; Moïse et Elie avaient disparu. Se souviendront-ils du moins de ce qu’ils ont vu et entendu, ces hommes honorés d’une si haute faveur ? La divinité de Jésus demeurera-t-elle désormais empreinte dans leur souvenir ? Quand l’heure de l’épreuve sera venue, ne désespéreront-ils pas de sa mission divine ? Ne seront-ils pas scandalisés de son abaissement volontaire ? La suite des Évangiles nous répond.

   Peu de temps après, ayant célébré avec eux sa dernière Cène, Jésus conduit ses disciples sur une autre montagne, sur celle des Oliviers, à l’orient de Jérusalem. Il laisse à l’entrée d’un jardin le plus grand nombre d’entre eux ; et ayant pris avec lui Pierre, Jacques et Jean, il pénètre avec eux plus avant dans ce lieu solitaire. « Mon âme est triste jusqu’à la mort, leur dit-il ; demeurez ici, veillez un peu avec moi [Mat. 26, 38]. » Et il s’éloigne à quelque distance pour prier son Père. Nous savons quelle douleur oppressait en ce moment le cœur du Rédempteur. Quand il revient vers ses trois disciples, une agonie affreuse avait passé sur lui ; une sueur de sang avait traversé jusqu’à ses vêtements. Au milieu d’une crise si terrible, les trois Apôtres veillent-ils du moins avec ardeur, dans l’attente du moment où ils vont avoir à se dévouer pour lui ? Non ; ils se sont endormis lâchement ; car leurs yeux sont appesantis [Mat. 26, 43]. Encore un moment, et tous s’enfuiront, et Pierre, le plus ferme de tous, jurera qu’il ne le connaît pas.

   Plus tard, les trois Apôtres, témoins de la résurrection de leur Maître, désavouèrent par un repentir sincère cette conduite honteuse et coupable ; et ils reconnurent la prévoyante bonté avec laquelle le Sauveur les avait voulu prémunir contre la tentation, en se faisant voir à eux dans sa gloire, si peu de temps avant les jours de sa Passion.     Nous, chrétiens, n’attendons pas de l’avoir abandonné et trahi, pour reconnaître sa grandeur et sa divinité. Nous touchons à l’anniversaire de son Sacrifice ; nous aussi, nous allons le voir humilié par ses ennemis et écrasé sous la main de Dieu. Que notre foi ne défaille pas à ce spectacle ; l’oracle de David qui nous le représente semblable à un ver de terre [Ps. 21, 7] que l’on foule aux pieds, la prophétie d’Isaïe qui nous le dépeint comme un lépreux, comme le dernier des hommes, l’homme de douleurs [Isaïe 53, 4] : tout va s’accomplir à la lettre. Souvenons-nous alors des splendeurs du Thabor, des hommages de Moïse et d’Elie, de la nuée lumineuse, de la voix du Père immortel des siècles. Plus Jésus va s’abaisser à nos yeux, plus il nous faut le relever par nos acclamations, disant avec la milice des Anges, et avec les vingt-quatre vieillards que saint Jean, l’un des témoins du Thabor, a entendus dans le ciel : « Il est digne, l’Agneau qui a été immolé, de recevoir la puissance et la divinité, la sagesse et la force, l’honneur, la gloire et la bénédiction [Apoc. 5, 12] ! » Amen

   Notre Rédempteur, prévoyant que les âmes de ses disciples seraient troublées par sa Passion, leur parla longtemps à l’avance des souffrances de cette Passion et de la gloire de sa Résurrection : ainsi lorsqu’Il mourrait, comme c’était annoncé, ils comprendraient et ne douteraient pas de sa Résurrection.

   Mais les disciples étaient encore charnels et n’étaient pas capables de comprendre les paroles de ce mystère, c’est pourquoi le Christ eut recours au miracle. Devant eux, Il rendit la lumière à un aveugle, affermissant ainsi par des actes célestes la foi de ceux qui ne comprenaient pas les paroles du mystère céleste. Il faut comprendre les miracles de notre Seigneur et Sauveur non seulement comme des faits réels auxquels on doit croire, mais aussi comme une allusion à autre chose ; en vérité, par leur puissance, ces œuvres nous manifestent une chose et par leur mystère nous en suggèrent une autre.

   L’histoire ne nous dit pas qui était cet aveugle, mais nous savons par contre ce qu’il représente symboliquement. Oui, cet aveugle, c’est le genre humain, qui dans son premier père a été privé des joies du paradis, qui a ignoré la clarté de la lumière céleste et qui souffre encore des ténèbres de sa condamnation. Mais il est illuminé par la présence de son Rédempteur : ainsi le désir lui fait déjà entrevoir les joies de la lumière intérieure et il pose son pied dans le chemin vivifiant des œuvres bonnes.

   Approchant de Jéricho, notre Créateur rend la lumière à l’aveugle ; ainsi, alors que la divinité assume la faiblesse de notre chair, le genre humain retrouve la lumière qu’il avait perdue. Dieu souffre dans son humanité et par là l’homme est élevé à la divinité. C’est bien à juste titre que l’aveugle est décrit assis et mendiant près du chemin ; car la Vérité elle-même a dit : « C’est moi qui suis le Chemin ».

Celui donc qui ne connaît pas la clarté de la lumière éternelle est aveugle ; mais s’il a déjà foi dans le Rédempteur, il est assis près du chemin ; si ayant la foi il néglige cependant de demander la lumière éternelle et cesse de prier, cet aveugle-là est assis près du chemin mais ne mendie pas. Celui qui a la foi, qui connaît l’aveuglement de son cœur et demande la lumière de la vérité, celui-là est assis près du chemin et mendie. Celui donc qui reconnaît les ténèbres de son aveuglement et comprend qu’il lui manque la lumière de l’éternité, qu’il crie du fond du cœur et par la voix de son intelligence : « Jésus, Fils de David, aie pitié de moi ! » Ecoutons donc ce qui arrive à l’aveugle qui crie : « Ceux qui marchaient en avant le réprimandaient pour qu’il se taise ». Mais lui criait plus fort encore : «Fils de David, aie pitié de moi ! ». La foule l’invective pour qu’il se taise, et lui crie de plus en plus fort, car plus le tumulte des pensées charnelles nous accable, plus nous devons insister dans une prière ardente. La foule veut nous empêcher de crier, c’est-à-dire que les souvenirs de nos péchés nous font souffrir en tous temps, mais surtout dans la prière. Mais plus la voix de notre cœur est repoussée, plus elle doit insister vaillamment jusqu’à dépasser le tumulte des pensées illicites et éclater à force d’entêtement aux oreilles du Seigneur.

    Quand nous insistons avec force dans notre prière, nous fixons, dans notre esprit, Jésus qui passe. « Jésus s’arrêta et commanda qu’on le Lui amène ». Voilà que s’arrête Celui qui passait : car si jusqu’à présent nous avons supporté dans la prière la foule des souvenirs, en quelque sorte nous avons senti passer Jésus. Mais quand nous insistons vraiment et avec force dans la prière, Jésus s’arrête alors pour nous rendre la lumière, car Dieu est enraciné dans le cœur, et la lumière perdue est retrouvée.

   Ici toutefois, le Seigneur nous fait comprendre aussi quelque chose d’utile à propos de son humanité et de sa divinité : c’est en marchant que Jésus entendit crier l’aveugle, mais c’est immobile qu’Il accomplit le miracle de l’illumination. En effet, passer est le fait de l’humanité, demeurer celui de la divinité. Par son humanité, certes, Il dut naître, croître, mourir, ressusciter, se déplacer de lieu en lieu. Dans la divinité, il n’est pas de mutation. En fait, passer, c’est changer. Ce passage est sans aucun doute conforme à la chair mais non à la divinité. Par sa divinité, Il est toujours immuable parce que partout présent, et ce n’est pas par un mouvement qu’Il vient ni qu’Il se retire. Donc, en passant, le Seigneur entendit crier l’aveugle, et en s’arrêtant, Il l’illumina, car par son humanité Il eut pitié de notre aveuglement, Il compatit à nos cris ; mais par la puissance de sa divinité, Il a répandu sur nous la lumière de la grâce. Remarquons bien qu’Il dit à l’aveugle : « Que veux-tu que je te fasse ? » Celui qui avait le pouvoir de rendre la lumière ignorait-Il ce que voulait l’aveugle ? Mais Il veut que nous demandions ce qu’Il sait par avance que nous demanderons et qu’Il accordera. Et alors qu’Il nous invite à prier à temps et à contretemps, Il dit toutefois : « Votre Père, en effet, sait de quoi vous avez besoin avant même que vous le Lui demandiez ».

   Maintenant encore, Il attend qu’on demande, maintenant encore Il attend que le cœur s’éveille à la prière. Et l’aveugle répond aussitôt : « Seigneur, que je voie ! » Ce n’est pas de l’or que l’aveugle demande au Seigneur, mais la lumière. Il n’a pas voulu demander autre chose que la lumière, car quoi qu’il puisse posséder, sans lumière, étant aveugle, il ne le verra pas. Imitons-le donc, car nous avons entendu dire qu’il fut sauvé et de corps et d’esprit.

    Ne demandons au Seigneur ni fausses richesses, ni biens terrestres, ni honneurs fugitifs, mais la lumière ; non pas cette lumière que l’on peut enfermer dans un lieu, qui a une fin dans le temps, qui est interrompue par les nuits, que le bétail perçoit tout comme nous, mais demandons cette lumière qu’avec les anges nous sommes seuls capables de voir, qui n’a ni commencement ni fin. Le chemin vers cette lumière, c’est la foi. Voilà pourquoi Jésus répondit à l’aveugle illuminé : « Vois, ta foi t’a sauvé ! ». Amen

   Si vous me demandez ce que veut dire Jésus Christ par ce semeur qui sortit de grand matin pour aller répandre sa semence dans son champ, mes frères, le semeur, c’est le bon Dieu lui-même, qui a commencé à travailler à notre salut dès le commencement du monde, et cela en nous envoyant ses prophètes avant la venue du Messie pour nous apprendre ce qu’il fallait pour être sauvés. Il ne s’est pas contenté d’envoyer ses serviteurs, il est venu lui-même, il nous a tracé le chemin que nous devions prendre, il est venu nous annoncer la Parole Sainte.

   Savez-vous ce que c’est qu’une personne qui n’est pas nourrie de cette Parole Sainte ? Elle est semblable à un malade sans médecin, à un voyageur égaré et sans guide, à un pauvre sans ressource. Il est tout à fait impossible, mes frères, d’aimer Dieu et de lui plaire sans être nourri de cette Parole Divine. Qu’est-ce qui peut nous porter à nous attacher à lui, sinon parce que nous le connaissons ? Et qui nous le fait connaître avec toutes ses perfections, ses beautés et son amour pour nous, sinon la Parole de Dieu, qui nous apprend tout ce qu’il a fait pour nous et les biens qu’il nous prépare dans l’autre vie ? Ainsi parlait Saint Jean-Marie Vianney.

   Nous pouvons répartir ces diverses heures du jour entre les âges de la vie de chaque homme. Le petit jour, c’est l’enfance de notre intelligence. La troisième heure peut s’entendre de l’adolescence, car le soleil y prend alors déjà, pour ainsi dire, de la hauteur, en ce que les ardeurs de la jeunesse commencent à s’y échauffer. La sixième heure, c’est l’âge de la maturité : le soleil y établit comme son point d’équilibre, puisque l’homme est alors dans la plénitude de sa force. La neuvième heure désigne la vieillesse, où le soleil descend en quelque sorte du haut du ciel, parce que les ardeurs de l’âge mûr s’y refroidissent. Enfin, la onzième heure est cet âge qu’on nomme extrême vieillesse. Puisque les uns sont conduits à une vie honnête dès l’enfance, d’autres durant l’adolescence, d’autres à l’âge mûr, d’autres dans la vieillesse, d’autres enfin dans l’âge très avancé, c’est comme s’ils étaient appelés à la vigne aux différentes heures du jour.

   Examinez donc votre façon de vivre, mes frères, et voyez si vous avez commencé à agir comme les ouvriers de Dieu. Réfléchissez bien, et considérez si vous travaillez à la vigne du Seigneur. Celui qui a négligé de vivre pour Dieu jusqu’en son dernier âge est comme l’ouvrier resté sans rien faire jusqu’à la onzième heure. « Pourquoi êtes-vous là toute la journée sans rien faire ? » C’est comme si l’on disait clairement : « Si vous n’avez pas voulu vivre pour Dieu durant votre jeunesse et votre âge mûr, repentez-vous du moins en votre dernier âge. Venez quand même sur les chemins de la vie ».

    N’est-ce pas à la onzième heure que le larron est venu ? (Lc 23,39s) Ce n’est pas par son âge avancé, mais par son supplice qu’il s’est trouvé arrivé au soir de sa vie. Il a confessé Dieu sur la croix, et il a rendu son dernier souffle presque au moment où le Seigneur rendait sa sentence. Et le Maître du domaine, admettant le larron avant Pierre dans le repos du paradis, a bien distribué le salaire en commençant par le dernier. Que ces paroles de S. Grégoire le Grand (Homélies sur l’Évangile, n°19) nourrissent notre méditation en ces jours préparatoires au Carême. Amen

   Merveilleux évangile des noces de Cana, bien connu de vous tous. Troisième volet, après l’adoration des mages et le baptême reçu de Jean, de ce triptyque de la Manifestation de Jésus et de sa mission universelle de salut.

   Premier des «signes» rapportés par S. Jean: il évoque et anticipe l’Heure des noces de sang et de gloire de sa Pâque, et du Festin éternel dans la Gloire.

Un texte très riche, aux multiples lectures possibles.

   En ce deuxième dimanche après l’Epiphanie, l’Église nous invite à le lire à la lumière de deux autres passages de la Parole de Dieu: la prophétie des épousailles de Dieu avec l’humanité annoncée par le prophète Isaïe; la diversité des charismes et des dons de la grâce qui font, pour Saint Paul, la richesse de l’Église.

     Le dessein de Dieu à l’égard de Jérusalem, de l’Église, de l’humanité et de chacun des hommes est un projet d’alliance intime d’amour et de vie, signifié en terme d’épousailles. «Comme un jeune homme épouse une jeune fille, ton créateur t’épousera. Comme la jeune mariée est la joie de son mari, ainsi tu seras la joie de ton Dieu.» Cette promesse, qui est réalité, s’adresse à chacune et chacun d’entre nous, quelles que soient notre condition de vie, notre situation, notre place dans l’Église et dans le monde.

   Et c’est vrai. C’est vrai quand la présence du Christ et la puissance vivifiante de sa grâce illuminent et dynamisent notre vie. Mais c’est vrai aussi quand c’est difficile, quand il n’y a plus de vin, de ce bon vin qui réjouit le cœur de l’homme, que nos réserves ne sont plus que de l’eau incolore, inodore et sans saveur. La lassitude, la tristesse (l’acédie) risquent alors de nous envahir et de paralyser notre cœur.

   C’est alors qu’il faut s’accrocher à la petite espérance que la foi garde vivante au plus profond de nous-mêmes. C’est là qu’il faut aller la chercher. Et ne jamais désespérer de la fidélité de l’amour miséricordieux de Dieu. Car sa grâce nous est toujours offerte, ou plutôt donnée. Quelles que soit la pauvreté de nos vies et l’accablement des épreuves, on pourra retrouver alors la saveur de son amour et la joie – encore fragile peut-être, discrète et secrète – d’être aimé et sauvé.

   Cela se fait d’abord et surtout dans la prière, la prière pour soi et pour les autres, nos frères, eux aussi éprouvés. Nous retrouvons ici la figure maternelle de Marie, la Mère de Jésus, son exemple et son intercession.

   Son exemple: La réflexion de son Fils: Quoi à toi et à moi? est bien mystérieuse et difficile à interpréter. Faut-il y voir une rebuffade de la part de Jésus ? Je ne le crois pas. En tout cas la Mère ne se laisse pas décourager: Faites tout ce qu’il vous dira. On pourrait dire qu’elle lui force la main pour qu’il devance son «Heure.» Je pense à cet ami importun dont parlera Jésus et qui à force d’insister finira par obtenir ce qu’il demande…

   Son intercession: A Cana, la mère de Jésus était là, comme elle sera là au pied de la croix pour entendre son dernier mot: Voici ton fils. Son amour qui s’ancre au fond de ses entrailles maternelles nous est acquis. Dans son cœur de Mère, elle porte nos soucis et s’en émeut. Elle ne cesse de prier pour nous, avec nous – ou même à notre place! N’omettons pas de nous confier simplement à elle. Soyons en assurés: sa prière, donnant une dimension nouvelle à la nôtre – ou l’exprimant – atteindra le cœur de son Fils qui nous donne avec son Pain la force et avec son Vin la joie, nécessaires pour avancer sur cette route où il nous mène vers son Père et notre Père jusqu’au festin des noces de l’Agneau, signifié et anticipé dans ce sacrement de la Pâque que nous célébrons ensemble. L’évangile conclut : « Il manifesta sa gloire, et ses disciples crurent en lui ! » Puisse-t-il en être ainsi pour nous. Amen