Le blog de l'abbé Luc Pecha

   La Chandeleur est la dernière fête du cycle de Noël. Les pensées de la fête sont une transition entre Noël et Pâques. Nous voyons encore le divin Enfant dans les bras de sa Mère, mais elle l’offre déjà en sacrifice.

   L’Église chante : « Aujourd’hui la bienheureuse Vierge Marie présenta l’Enfant Jésus au temple et Siméon rempli de l’Esprit-Saint le prit dans ses bras et bénit Dieu pour l’éternité. » La fête est célébrée exactement quarante jours après Noël.

   La fête est, à la fois, une fête de Notre Seigneur et une fête de la Sainte Vierge. Pour bien comprendre cette fête, il faut la situer dans la série des grandes fêtes du cycle de Noël : Noël, l’Épiphanie et la Chandeleur sont les points dominants du cycle d’hiver. Nous pouvons même remarquer une belle progression, tant dans le symbole de la lumière que dans la participation de l’humanité à la manifestation de Dieu. A Noël, la lumière « brille dans les ténèbres » et bien peu nombreux sont ceux qui « la reçoivent » (la Mère de Dieu, les bergers à la Crèche). A l’Épiphanie, la « lumière » rayonne sur Jérusalem (l’Église), « la gloire du Seigneur s’est levée sur Jérusalem » et le monde païen « afflue » des ténèbres vers la ville de lumière.                  Aujourd’hui, à la Chandeleur, la lumière est dans nos mains, nous la portons en procession et à la messe ; la lumière fait aujourd’hui partie essentielle de la liturgie. Mais, aujourd’hui aussi, l’Église s’avance comme une Épouse au-devant du Seigneur et « reçoit avec amour la miséricorde (faite Homme) dans ses bras » (Intr.). C’est précisément cette progression qui donne toute sa beauté à cette fête. A Noël, l’Église est encore à l’arrière-plan, le divin Roi qui vient de naître domine toute la liturgie ; à l’Épiphanie, l’Église apparaît déjà comme l’Épouse « ornée du vêtement du salut comme une Épouse, parée de joyaux ». La liturgie célèbre ses noces. Aujourd’hui, la fête marque donc un progrès important : l’Épouse orne sa chambre nuptiale et va au-devant de l’Époux.

    C’est justement dans cette participation de l’humanité que se trouve le sens principal de la fête. C’est pourquoi les Grecs l’appellent d’une manière très significative, « la Rencontre ». L’humanité rencontre le Seigneur dans le temple (dans l’Église). L’Invitatoire de Matines (qui d’ordinaire exprime d’une manière très concise le sens de la fête) nous dit : « Voici que vient dans son saint temple le Souverain Seigneur ; Sion, va au-devant de ton Dieu, pleine de joie et d’allégresse. » De même, pendant la messe, nous nous tenons les bras tendus prêts à recevoir l’Époux, c’est pourquoi nous chantons trois fois le psaume 47 avec le verset : « Nous avons reçu ta miséricorde au milieu de ton temple... » Ainsi donc le thème de la rencontre domine la fête. Le médiateur de cette rencontre est le vieillard Siméon, c’est pourquoi la liturgie aime à s’arrêter aujourd’hui devant cette figure vénérable.

    Un second thème important de cette fête, c’est la lumière. Nous connaissons déjà le haut symbolisme de la lumière. Elle signifie le Christ et la vie divine du Christ en nous. Les paroles du vieillard Siméon : « la lumière qui éclaire les nations » donnent à l’Église l’occasion de célébrer une véritable fête de lumière. L’Église bénit aujourd’hui des cierges pour son usage liturgique, mais elle met aussi des cierges dans les mains des fidèles. Ils doivent faire brûler ces cierges chez eux, dans leurs cérémonies domestiques, au moment de l’orage et du péril, et, spécialement, au moment du Saint-Viatique et de l’Extrême-Onction. L’Église veut nous faire souvenir en même temps de notre cierge de Baptême, signe de notre titre d’enfants de Dieu et du ministère sacerdotal constant des fidèles. Tous les ans, nous recevons de nouveau le cierge du Baptême, afin que nous puissions aller en hâte « avec une lampe allumée » au-devant de l’Époux quand il viendra pour les noces.

   Qu’il est beau ce symbolisme de la lumière ! Nous recevons les cierges des mains de l’Église. Quel est le sens de ce rite ? L’Église nous donne sans cesse le Christ et la vie divine. Nous portons aujourd’hui, en procession, la lumière allumée, c’est le symbole de la vie chrétienne ; ainsi devons-nous porter le Christ en nous. Avec la lumière dans nos mains, nous rentrons, (normalement) après la procession, dans l’église ; c’est la maison de Dieu, symbole du ciel. Ainsi marchons-nous avec le Christ à travers la vie en nous dirigeant vers le ciel. Amen

   Le Cycle de Noël peut se comparer à un drame grandiose en trois actes qui a pour but de manifester de trois manières distinctes l’incarnation du Verbe et la sanctification de l’homme par sa participation à la nature divine.

   Le premier acte se développe durant les quatre semaines de l’Avent. Il nous révèle, par des figures et des paroles prophétiques, le grand dogme d’un Dieu fait homme et nous prépare à participer à ce grand mystère.

   Le Temps de Noël, lui, embrasse tous les mystères de l’enfance de Jésus, et « nous fait voir de nos yeux et toucher de nos mains le Verbe de vie, qui était dans le sein du Père et qui nous est apparu pour que nous puissions entrer en communion avec le Père et avec son Fils Jésus-Christ. » (St Jn 1, 4)

   Enfin le Temps après l’Epiphanie vient prolonger le Temps de Noël. La divinité de Jésus continue à s’affirmer. Ce ne sont plus les Anges du Gloria in excelsis, ni l’étoile des Mages, ni même la voix du Père et l’apparition de l’Esprit-Saint, comme au baptême de Notre-Seigneur, mais c’est le Christ lui-même qui parle et agit en Dieu. Aussi les évangiles du 2è, 3è, et 4è dimanches après l’Epiphanie sont extraits de la série des miracles que St Matthieu relate pour prouver que Jésus est le Messie. Jésus commande à la maladie, à la mer, aux vents ; il change de l’eau en vin, il guérit à distance ou par un simple geste. Il est vraiment Dieu. Jésus parle aussi comme seul un Dieu peut le faire. Ce temps après l’Epiphanie est donc bien, comme tout le Cycle de Noël, le temps consacré aux épiphanies, c’est-à-dire, aux manifestations de la divinité de Jésus.

   Le miracle de Cana que nous célébrons aujourd’hui manifeste la divinité de Jésus. Il montre aussi combien Marie est puissante sur le cœur de son Fils ; mais St Ambroise fait remarquer à quoi s’emploie la puissante intercession de Marie : on voit bien ici qu’ « elle avait appris de son Fils à ne pas demander de lui un service ordinaire, mais de ces services seulement que Dieu seul est capable de rendre ».

« Ayant été invité aux noces célébrées à Cana, dit St Augustin, le Sauveur s’y est rendu pour nous révéler le mystère signifié par ces noces et qui est l’union du Christ et de son Eglise ».

   En même temps que la confirmation de la mission du Christ, tous les Pères ont vu dans le miracle de Cana le symbole de l’Eucharistie, où Jésus change le vin en son sang, et par-delà l’Eucharistie, cette alliance du Christ avec nos âmes qu’il a scellée de son sang sur la croix et qui se consomme pour nous dans la sainte communion. Ce sont là les noces divines de la terre où se préparent les noces éternelles du ciel. Nous étions de l’eau, le Christ a fait de nous du vin : nous transformer et nous sanctifier en nous unissant à lui, voilà où tend l’Incarnation du Christ et l’effet merveilleux de son retentissement infini dans nos âmes. La conversion de l’eau en vin, dit St Thomas d’Aquin, est un symbole de la transsubstantiation, le plus grand de tous les miracles, en vertu duquel le vin eucharistique devient le sang de l’alliance de paix que Dieu a établie avec son Eglise.

   Ne nous lassons pas de relire ces beaux textes et de les méditer avant que n’arrive le cycle du grand drame de la Passion rédemptrice qu’ils annoncent. Amen

   Il est bien connu que le mot « épiphanie » signifie « apparition ». En latin cela se traduit par manifestatio. S’il ne s’agissait que d’une curiosité linguistique, cela n’aurait guère d’intérêt, mais en réalité tous les « mystères » - les grands moments - de la vie du Christ peuvent être compris sous le signe de la « manifestation », et cette lecture de l’Evangile prend alors une rare profondeur. Cela se comprend mieux si l’on se souvient des textes de Noël qui le rappellent avec insistance : Jésus paraît au moment où le processus par lequel Dieu s’est fait connaître dans l’histoire d’Israël arrive à son terme - à la plénitude des temps. Si l’ultime dévoilement de Dieu reste fixé à la fin des temps, la venue du Verbe en notre chair nous fait entrer dans les temps qui sont les derniers.

   Si l’on se souvient encore que ce dévoilement du Verbe dans le Christ s’accomplit selon la durée temporelle dans laquelle il est entré par sa naissance, on se rend compte du même coup que son épiphanie n’est pas l’affaire d’un seul moment, mais qu’elle s’étend à toute la durée de son existence. Ainsi les mystères de la vie du Christ apparaissent-ils comme les étapes de sa manifestation, et il est souverainement éclairant de voir à qui elles sont adressées et de comprendre ce qu’elles signifient.

   Si l’on excepte Marie et Joseph, qui ont bénéficié d’une révélation spéciale, immédiate, on peut distinguer ainsi l’apparition aux bergers, qui tiennent lieu de tout le peuple juif ; la manifestation aux Mages, qui représentent les nations païennes (ce que nous célébrons spécialement aujourd’hui) ; la manifestation à Anne et Siméon dans le Temple, qui sont les prémices de tous les justes qui reconnaîtront Jésus comme leur Seigneur. Mais le processus ne s’arrête pas aux tout premiers jours : le baptême du Christ est aussi un stade privilégié de son épiphanie, car à ce moment-là - grâce à la présence du Père qui le désigne comme son Fils bien-aimé, et à celle de l’Esprit qui repose sur lui - la véritable identité du Christ achève de se révéler au regard de la foi en même temps que la Trinité nous est aussi dévoilée. La dernière manifestation est celle de la croix où se révèle l’insondable profondeur de l’amour de Dieu pour le peuple des hommes. Mais il reste encore une étape : celle de la résurrection, qui se place elle aussi sous le signe de la manifestation par Dieu de la Justice, de la sainteté de son Fils et Serviteur, et qui sera le véritable point de départ de la manifestation, de l’épiphanie du Christ au monde entier par la mission des apôtres envoyés par le Ressuscité.

   Cette vision des choses est à la fois simple et grandiose. Modeste aussi. Ou plus exactement : humble. Humble comme seul Dieu peut l’être. Il aurait pu se manifester par un coup d’éclat au centre du monde de l’époque : à Rome, ou au moins à Jérusalem. Non ! Il a choisi pour naître un coin perdu de Judée. Il est apparu semblable à tous les autres enfants. Les Pères ont répété cette évidence à satiété. Elle n’en reste pas moins au cœur de notre foi et il ne nous est pas interdit de nous en inspirer. Il nous est peut-être arrivé jadis, étant plus jeunes, de rêver d’une vie chrétienne - ou même religieuse - plus flamboyante. Au lieu de cela, nous devons nous contenter de la dépenser jour après jour au service des autres de façon beaucoup plus besogneuse. Pour changer le monde, il faut commencer par soi-même et répandre autour de nous l’amour et la paix. Non pas exploser comme une étoile, mais diffuser comme une tache d’huile. Puisque le Seigneur s’est révélé ainsi, ce n’est sûrement pas indigne de nous.

   Alors, en ce jour, « Celui que les Mages ont adoré petit enfant dans une crèche, dit Saint Léon, adorons-le tout-puissant dans les cieux. Et comme les Rois firent de leurs trésors des offrandes mystiques au Seigneur, cherchons pareillement à trouver dans nos cœurs des dons qui méritent d’être offerts au Roi notre Dieu » (2^ème nocturne de matines). Amen

   Comme toute la liturgie à cette époque, la messe du 4^ème dimanche de l’Avent a pour but de nous préparer au double avènement du Christ, avènement de miséricorde à Noël, où nous commémorons la venue de Jésus, et avènement de justice à la fin du monde. L’introït, l’évangile, l’offertoire et la communion font allusion au premier, l’épître se réfère au second, et l’oraison, le Graduel et l’Alléluia peuvent s’appliquer à l’un et l’autre.

   Les trois grandes figures qui préoccupent l’Eglise pendant l’Avent se retrouvent dans cette messe. C’est Isaïe, Jean-Baptiste et la Vierge Marie. L’évangile nous montre St Jean-Baptiste réalisant dans sa personne et par sa prédication la prophétie d’Isaïe ; c’est lui la « voix qui crie dans le désert : préparez le chemin du Seigneur, rendez droits ses sentiers…et toute chair verra le salut de Dieu ». Commentant la prédication du Précurseur, St Grégoire explique que la colère à venir dont Jean menace ses auditeurs, c’est le châtiment final, que le pécheur ne pourra fuir que s’il se décide à faire pénitence : « L’ami de l’Epoux nous avertit de faire, non seulement des fruits de pénitence, mais de dignes fruits de pénitence. Ces paroles sont un appel à la conscience de chacun, l’invitant à acquérir par la pénitence un trésor de bonnes œuvres d’autant plus grand qu’il s’est causé de plus grands dommages par le péché » (3^ème nocturne). On voit comment le dernier avènement reste à l’horizon de la pensée de l’Eglise ; c’est toujours lui qui se prépare à travers les avènements présents. L’épître de la messe nous parle également du second avènement.

   En rappelant le souvenir de la Vierge Marie et la place de premier plan qui sera la sienne dans le mystère de Noël, la communion et l’offertoire nous ramènent à la naissance de Bethléem. La communion reprend le texte de la prophétie d’Isaïe annonçant sept siècles à l’avance, l’enfantement virginal : une vierge concevra et enfantera l’Emmanuel. L’offertoire - qui est le texte même de notre ‘Je vous salue Marie’ mais dont l’Eglise n’a retenue que la première partie, est une délicate et pure louange, où l’Eglise, se servant des paroles mêmes de l’Ange Gabriel et Ste Elisabeth, proclame la bénédiction transcendante que Marie reçut de Dieu en engendrant l’Homme-Dieu, béni entre tous les hommes. « Gabriel, nom qui signifie force de Dieu, est envoyé à Marie, écrit St Grégoire, parce qu’il venait annoncer le Messie, qui a voulu paraître dans l’humiliation et l’abaissement pour dompter toutes les puissances du mal. Il fallait donc que ce fût par Gabriel, qui est la force de Dieu, que fût annoncé celui qui venait comme le Seigneur des vertus, le Tout-Puissant et l’Invincible dans les combats, pour terrasser toutes les puissances du mal » (Sermon 35^ème). L’oraison fait allusion à cette « grande force » du Seigneur, qui, avant de se déployer dans le second avènement, se manifeste dès le premier, puisque c’est revêtu de notre humanité faible et mortelle que Jésus vainquit le démon.

   En songeant à la venue toute proche de Jésus, notre libérateur, redisons toujours avec plus d’insistance l’appel de l’Eglise : « Venez, Seigneur, ne tardez plus ». Amen

   Tota pulchra es Marie ! Vous êtes toute belle ô Marie, et la tache originelle n’est point en vous ! Ce cri d’admiration que l’Eglise met sur nos lèvres, répond bien au sentiment de l’humanité tout entière, qui porte en elle les funestes conséquences du péché, devant la pureté sans tache de la Vierge Marie. Ayant décidé de toute éternité de faire de Marie la Mère du Verbe incarné, Dieu l’entoura d’une parure de sainteté et fit de son âme, qu’il préserva de toute souillure, une demeure digne de son Fils. Or cette rédemption totale qui, dès sa conception, préserva la Sainte Vierge du péché originel lui-même, n’est pas à séparer de notre propre rédemption par le Christ.

   On dit donc justement que l’Immaculée Conception c’est la préservation de Marie du péché originel, mais le dogme ne se réduit pas à cela, car on ne concevait pas qu’un être humain puisse échapper au destin commun de notre race. Imaginer cela aurait conduit à dire par voie de conséquence que Marie n’aurait pas eu besoin de la grâce du Christ. (C’est ce qui faisait problème pour un grand théologien comme St Thomas d’Aquin !) 

  En fait, en prévision des mérites du Christ, Marie a été elle aussi rachetée. Mais elle l’a été d’une autre manière que nous. Elle a échappé par grâce dès avant sa naissance au péché originel avant même de l’avoir contracté. Contrairement à nous qui avons dû en être purifiés par le baptême après notre naissance. Chez nous déjà, la grâce ne se limite pas à réparer les dégâts du péché. Elle ne guérit pas seulement la blessure du péché, elle nous élève à la vie divine des fils adoptifs de Dieu. Il en va de même chez la Vierge Marie. La grâce chez elle ne s’est pas bornée à prévenir la corrosion du péché. Comme chez nous, mais à un degré infiniment supérieur, puisqu’elle est « comblée » de grâce, Marie a été surélevée, transfigurée par la grâce jusque dans sa nature même. Selon le mot propre, qui s’applique aussi à nous, la grâce a accompli en Marie son œuvre de « divinisation ». Mais chez Marie, les choses se passent beaucoup mieux que chez nous, car il n’y a eu en elle aucune trace du péché à guérir, aucune concupiscence à réprimer, aucune tendance divergente à rectifier. La grâce a donc pu totalement accomplir son œuvre en elle. Non seulement la grâce préserve Marie du péché, mais elle accomplit en son âme son œuvre de divinisation sans aucun obstacle. En sorte que l’être humain de Marie se trouve ainsi « naturalisé » dans le monde de Dieu.

   La fête de l’Immaculée Conception, placée au cœur de l’Avent, annonce les splendeurs de l’Incarnation rédemptrice et le temps de l’Avent nous fait revivre sacramentellement l’attente du Sauveur par son peuple. Il nous remet aussi sous les yeux l’attente même de Marie. De Marie qui donna son consentement à l’Incarnation « au nom de tout le genre humain »…Il est donc plein de sens que la célébration de l’Immaculée Conception prenne place dans ce contexte liturgique.

« Qu’il me soit fait selon votre parole ! » Le ‘fiat’ que Marie nous apprend à prononcer à sa suite n’est pas seulement l’acceptation d’une volonté divine plus ou moins redoutée, mais aussi et vraiment l’adhésion confiante et joyeuse aux merveilles que Dieu veut accomplir en nous comme en elle. Amen