Le blog de l'abbé Luc Pecha

   Après l’encensement, se fait le lavement des mains du prêtre appelé souvent le lavabo du premier mot du Psaume 25 qui est récité à ce moment-là. Le mot lavabo est la première personne du singulier du futur du verbe lavare qui veut dire laver, tout simplement : le français vient ici pratiquement et directement du latin. La formule lavabo a eu une fortune étonnante dans le vocabulaire puisqu’on l’a employée telle quelle pour désigner l’endroit où l’on se lave et le meuble qui sert à se nettoyer.

   Sans doute du temps où le prêtre recevait les dons en nature que les fidèles apportaient à l’offertoire ce lavement des mains pouvait être nécessaire ; après le maniement de l’encens et de l’encensoir il peut encore se comprendre. Mais de fait, c’est toujours le sens mystique de ce rite qui a prévalu dans l’explication qu’on en donnait.

   Il faut remarquer que le prêtre ne place pas sa main toute entière sous l’écoulement de l’eau, mais seulement l’extrémité de ses doigts, tout particulièrement le pouce et l’index de chaque main, lesquels doigts vont seuls toucher le Corps du Christ quand l’hostie sera transsubstantiée (i.e. que du pain elle sera devenue ce Corps de NS). Cette circonstance est donc interprétée comme le symbole du soin que doit prendre le prêtre de se purifier le cœur des fautes les plus légères.

   Le texte du Ps 25 qui accompagne ce rite va d’ailleurs aider le prêtre à réaliser qu’il lui faut célébrer le sacrifice immaculé de l’Agneau de Dieu avec la plus grande pureté possible. « Je laverai mes mains avec les justes » : Comment le prêtre ose-t-il faire cette déclaration ? Ne vit-il pas au milieu du monde ? avec la faiblesse, la négligence, l’attachement aux choses terrestres, n’est-il pas facile que des fautes plus ou moins graves ternissent la pureté de son âme ? Il est vrai, et le prêtre le sent plus que personne ; mais chaque jour, il doit s’efforcer (avec plus ou moins de réussite !) d’éteindre en lui l’amour du monde et de lui-même ; chaque jour, il doit s’efforcer de laver de plus en plus son âme dans le Sang de JC. Et dans les larmes de la pénitence.

   Dans cet esprit s’exprime le mystique Denis le Chartreux : « Que le dévot et digne prêtre du Christ dise : ‘je laverai’ quand il est sur le point d’accéder à la célébration - entre les justes - c’est-à-dire avec les saints et vrais prêtres de la Loi Nouvelle, à aucun desquels il ne doit nuire mais au contraire avoir le souci de soutenir leur réputation par toutes ses paroles et ses exemples - mes mains - non seulement corporelles avec lesquelles je vais servir les mystères du Christ, mais même mes sentiments, mes pensées et mes actions : je les laverai dans la confession parce qu’au témoignage de l’Ecriture, tout cela est lavé dans la confession ».

   Un autre auteur précise encore : « Que si le calice et la patène ne doivent pas seulement être de métal précieux d’or ou d’argent, mais de plus, pur de toute poussière ou de toute tache parce qu’ils touchent le très saint Corps et le Sang du Sauveur, combien à plus forte raison il conviendra que le prêtre ait les mains pures de toute œuvre dépravée, qu’il tienne sa langue loin des paroles déplacées, et son cœur des mauvais désirs et des mauvaises pensées et qu’il se purifie de toute impureté même très petite ».

   Vous remarquerez de nouveau ici, combien vous devez soutenir par votre prière et votre vigilante attention vos prêtres qui, entourés de faiblesse, attendent aussi cette intervention de votre sollicitude. Sans doute serait-il bon de dire avec le prêtre les paroles du psaume dans cette intention de l’aider à se sanctifier, tout en vous appliquant à les approprier en même temps aux dispositions que Dieu exige aussi de votre part pour le sacrifice présent. Vous l’offrez avec votre prêtre : la pureté d’une bonne vie, la résolution de marcher dans la voie droite vous sont indispensables.

   On remarquera, de plus, cet autre passage du psaume : « Seigneur, j’ai aimé la beauté de votre maison et le lieu où réside votre gloire » Il s’agit là de deux choses complémentaires : la maison de Dieu doit être l’objet de tous les soins du prêtre : sa beauté exige ordre et propreté. Rien ne doit être retranché de ce qui peut enrichir l’église. Rappelez-vous le Saint Curé d’Ars qui, vivant dans une extrême pauvreté, choisissait les plus précieux tissus pour les ornements de l’autel et du matériel de prix pour le culte et l’ornementation.

   Que les fidèles subviennent aussi par leurs dons et par leur travail à la beauté de leur église est le signe manifeste de leur foi authentique.

Quand cette beauté extérieure est obtenue, il reste qu’il faut encore que prêtre et fidèle se souviennent que c’est là que le Seigneur manifeste sa gloire : dans le secret du tabernacle où nous recherchons l’intimité avec Jésus - où nous devons consumer nos heures les plus douces parce que c’est là que jaillit la source des joies les plus pures et qu’on reçoit les bienfaits les plus signalés.

   Ainsi affermis chaque dimanche (et peut-être plus souvent à l’occasion) notre pied peut demeurer ferme dans la voie droite… (car il est si facile d’aller de travers quand on est réduit à ses propres forces !)

et (de semaine en semaine) je vous bénirai Seigneur dans nos assemblées : spécialement cette assemblée dominicale au cours de laquelle nous entendons (comme le dit Denis le Chartreux déjà cité tout à l’heure) à partir de ce psaume profond et plein d’éclat ce qui touche au perfectionnement chrétien.

   Ne manquez donc pas de remarquer ce chemin tracé, et de le suivre dans la fidélité. Amen

   L’encensement de l’Offertoire a d’abord été destiné aux oblats. Il va se poursuivre par l’encensement de la Croix qui est le plus respectable de tous les objets en vue sur l’autel. La croix a droit à l’adoration, non en tant qu’objet, mais en raison de ce qu’elle représente le premier autel du Sacrifice de Jésus, liée intimement à sa personne : on l’encense au maximum c’est-à-dire 3 fois 2 coups. S’il y avait sur l’autel des reliques de saints, elles seraient encensées tout de suite après.

   L’encensement de la Croix est accompagné de ces paroles du Psaume 140 « Que ma prière s’élève vers Vous, Seigneur, comme l’encens en votre présence ; que l’élévation de mes mains soit comme le sacrifice du soir ». Ce psaume a été composé par le roi David alors qu’il était fugitif et loin du sanctuaire (du moins c’est ce que pense certains interprètes). Ce sacrifice du soir, c’est celui qui terminait la journée en présence de l’Arche du Seigneur à Jérusalem.

   Alors le prêtre va entreprendre l’encensement général de l’autel : rien n’est omis : la table de l’autel et le devant (on peut même tourner tout autour quand cela est possible). Durant ce temps, il continue les paroles du psaume : « Mettez Seigneur une garde à ma bouche, et une porte bien défendue à mes lèvres, afin que mon cœur ne se laisse pas aller à des paroles de malice pour chercher des excuses à mes péchés. » Autrement dit la prière n’est exaucée que si elle s’échappe d’un cœur innocent et de lèvres pures ! ce qui exige une vigilance continuelle.

   L’encensement se termine par celui des personnes, le célébrant d’abord, ses ministres s’il en a et les membres du clergé, ceux qui sont présents dans le chœur, et les fidèles. Tandis qu’il remet l’encensoir au clerc qui en est chargé, le célébrant emploie cette formule : « Que le Seigneur allume en nous le feu de son amour et la flamme de l’éternelle charité ».

   Disons en résumé que l’encensement de l’autel a pour but de figurer l’accueil favorable fait par Dieu au sacrifice ; l’encensement du célébrant, du clergé et du peuple fidèle est l’expression symbolique du désir de voir la miséricorde divine descendre sur tous ceux qui participent à la Messe. Cette cérémonie doit aussi rappeler aux assistants leur noblesse comme membres de Jésus-Christ et temples du Saint-Esprit et les avertir de répandre par leur conduite la bonne odeur de la piété et de la vertu.

   Le symbolisme de l’encens a été largement commenté par les écrivains ecclésiastiques. Voici, à titre documentaire et pour l’élévation de vos pensées quelques aperçus de cette richesse d’interprétation :

1) L’encens est brûlé à l’autel pour marquer dans ce lieu saint que les créatures doivent être employées et consumées pour le service de Dieu et pour sa gloire. Saint Ambroise était persuadé qu’un Ange présidait à nos encensements comme autrefois à ceux du Temple, ce qui lui fait dire à l’occasion de l’apparition de l’ange au Saint Patriarche Zacharie, père de St Jean-Baptiste « Plaise à Dieu qu’un ange soit présent ou plutôt qu’il se rende visible lorsque nous encensons les autels et que nous offrons le sacrifice ! »

2) l’encens qu’on brûle autour de l’autel d’où le parfum se répand dans l’église est regardé comme une marque de la bonne odeur de Jésus-Christ qui se répand de l’autel dans l’âme des fidèles. Saint Germain de Constantinople dit : « l’encensoir marque l’humanité de Jésus-Christ, le feu sa divinité, et la vapeur du parfum sa grâce. »

3) L’encens est la vive expression des prières que nous adressons à Dieu et du désir que nous avons qu’elles s’élèvent vers lui comme ce doux parfum.

   J’ai trouvé cette citation mais sans pouvoir vous dire à qui l’attribuer : elle reprend à notre niveau ce que St Germain disait précédemment de NS.

« l’encensoir, l’encens et le feu sont des symboles mystiques, par l’encensoir est désignée l’âme pieuse, par l’encens les prières, par le feu l’amour d’en haut ». En effet l’encens ne s’élève que par l’activité du feu, ainsi nos prières ne peuvent aller jusqu’à Dieu qu’animées par le feu de l’amour divin.

   Pour terminer, je vous signalerai que l’encensement fait partie de ce qu’on appelle les sacramentaux, c’est-à-dire qu’il devient le distributeur de la bénédiction et de l’assistance de Dieu. Quand un autel est consacré, on brûle dessus de l’encens aux 5 croix et l’évêque prie Dieu tout puissant de daigner regarder, bénir et sanctifier cet encens afin qu’à l’odeur de son parfum toutes les langueurs, toutes les embûches de l’ennemi s’enfuient et s’éloignent de ses créatures rachetées par le Sang de son Fils et de ne pas permettre qu’elles souffrent jamais de la morsure du serpent infernal.

   Ainsi, sachez vous souvenir que la fumée de l’encens place tout ce qui est encensé dans une atmosphère sanctifiée.

Et soyez-en joyeux et réconfortés !...Amen 

   Le prêtre a présenté successivement à Dieu le Père le pain, le vin, les fidèles qui sont là unis à lui. Offrande dont on a dit qu’elle était une oblation, c’est-à-dire que ce qui est placé devant Dieu a reçu une destination précise et qui ne peut pas normalement être détournée.

   C’est alors qu’intervient un rite qui pourrait facilement passé inaperçu, tellement il est bref. Mais nous allons considérer son importance.

   Le prêtre qui s’était incliné, l’extrémité de ses doigts posés sur l’autel, pour faire cette belle prière d’offrande des fidèles, reprise de l’Ancien Testament au livre de Daniel, comme nous l’avons dit, dimanche dernier, le prêtre donc se redresse, il élève les mains à la hauteur de ses épaules en écartant les bras et regardant vers le ciel. Il dit alors cette simple formule : « Venez, Sanctificateur tout-puissant, Dieu éternel, et bénissez ce sacrifice préparé pour votre Saint Nom » et en prononçant ce dernier membre de phrase il abaisse les bras et de la main droite étendue trace le signe de la Croix sur le calice et l’hostie ensemble.

   Cette formule porte un nom quelque peu savant qui vient du grec : c’est l’épiclèse qui veut dire tout simplement « invocation »

Dans toutes les liturgies l’épiclèse désigne une prière liturgique qui implore du Saint-Esprit la transsubstantiation des éléments eucharistiques et la communication des fruits du sacrifice.

   On remarquera tout d’abord que le Saint-Esprit n’est pas désigné sous ce nom, mais par le mot Sanctificateur. Mais par ce mot on se doit de le reconnaître immédiatement. C’est en effet son titre particulier : le Père est le Créateur, le Fils est le Rédempteur, le Saint-Esprit est le Sanctificateur. C’est ce qu’on appelle en langage théologique l’appropriation, c’est-à-dire une attribution particulière, plus personnelle faite à chacune des Personnes de la Sainte Trinité.

   Avant que cette prière ne soit définitivement adoptée dans le rite romain, on trouve des formules plus détaillées dans ce qu’on appelle des sacramentaires : et là, en général, on donnait au Saint-Esprit son nom propre ce qui permet de ne laisser aucun doute sur le destinataire de cette invocation.

   Nous allons nous y attarder en remarquant que l’appel adressé au Saint-Esprit est en vue de la bénédiction du Sacrifice.

Pour comprendre cette demande, il faut répondre à trois questions :

-que signifie le mot bénir ?

-quelle bénédiction appelons-nous ici ?

-pourquoi attendons-nous cette bénédiction du Saint-Esprit ?

1/que signifie le mot bénir ? Il vient du latin ‘benedicere’ qui signifie dire du bien ou encore bien dire. Dans le premier sens « dire du bien » bénir a la même signification que louer, glorifier. Quand au Chemin de Croix, par exemple, je dis : Nous vous adorons ô Christ et nous vous bénissons, il n’est bien entendu pas question que nous donnions au Christ notre bénédiction, mais que nous le louons de nous avoir racheté par sa Croix.

Dans le deuxième sens, bénir = bien dire, signifie alors parler bien pour quelqu’un, lui souhaiter du bien. Dans ce sens, chacun de nous peut bénir, souhaiter du bien et en procurer par les prières et les vœux que l’on formule. Mais ces bénédictions ne sont pas forcément couronnées de succès. La bénédiction liturgique, elle, pratiquée par l’autorité de l’Eglise sur l’ordre et avec l’autorité de Jésus communique la grâce et la sanctification. Cette forme de bénédiction est ordinairement réservée aux ministres sacrés.

2/quelle bénédiction appelons-nous ici ou, si vous voulez, de quelle bénédiction s’agit-il ?

Il s’agit de la bénédiction la plus haute qui soit : c’est la consécration : les dons offerts ne peuvent recevoir une bénédiction supérieure à celle qui va les faire devenir le Corps et le Sang de NSJC. En bénissant ces dons le prêtre demande la présence de l’Agneau de Dieu et la plénitude des bénédictions qui coulent de ses plaies.

3/pourquoi attendons-nous cette bénédiction du Saint-Esprit ? comprenez bien : pourquoi charge-t-on le Saint-Esprit de cette bénédiction ?

Il nous faut ici comprendre l’analogie, la ressemblance qu’il y a entre la Messe et l’Incarnation du Fils de Dieu. En quelque sorte, Jésus renaît à chaque messe sur nos autels. Comme nous reconnaissons dans le symbole que le Fils de Dieu a pris un corps dans le sein de la BVM par l’opération du Saint-Esprit, par son intervention, nous attendons de cette divine intervention le changement des éléments inertes du pain et du vin au Corps et au Sang de Jésus. « Comment cela se fera-t-il », demandait la Vierge à l’ange Gabriel qui lui répondait « Le Saint-Esprit viendra sur vous » - Ainsi dit St Jean Damascène « vous demandez comment le pain devient le Corps de JC, comment le vin et l’eau deviennent son Sang ? Je vous réponds : le Saint-Esprit descend et opère une merveille au-dessus de toute expression comme de toute intelligence ».

   Dans l’antiquité chrétienne, on conservait le Saint Sacrement non dans un coffret (tel qu’est notre tabernacle) mais dans une colombe d’or ou d’argent suspendue au baldaquin (ciborium) qui couvrait l’autel. Ce récipient signifiait, par sa représentation, que le Corps précieux du Sauveur qui y était contenu était une formation du Saint-Esprit.

   Il va de soi que nous ne devons pas rester étrangers à cette bénédiction du Saint-Esprit. St Paul précise (ép aux Hébreux) « que le Christ s’est offert lui-même comme victime sans tache par le Saint-Esprit » ; il faut de même que le Saint-Esprit nous inspire un amour qui en quelque sorte nous transforme, nous aussi, pour devenir semblables à la Victime que nous offrons et à laquelle nous sommes incorporés depuis notre baptême.

   Quel dépassement nous permet le Saint Sacrifice de la Messe. Pensons-y souvent ! Amen

   Après avoir offert le pain et l’avoir déposé sur le corporal, la patène étant remisée sous le corporal, le prêtre se dirige avec le calice recouvert du linge appelé purificatoire vers le côté de l’autel qui pour l’assemblée des fidèles est à droite et qu’on nomme parfois côté de l’épître, parce que c’est de ce côté qu’est lu ce texte. Il essuie avec précaution la coupe du calice avant d’y déposer le vin qui a été amené par les servants de messe ainsi qu’un peu d’eau. Ce mélange demande qu’on s’y arrête. Pourquoi cet ajout d’un peu d’eau ?

   La première raison est que le vin dont s’est servi Jésus le soir du Jeudi-Saint était coupé d’un peu d’eau. Ainsi en usaient les Juifs dans le repas pascal. Ce fait est appuyé en outre sur le témoignage unanime des plus anciennes liturgies et des saints Pères (on appelle ainsi les anciens écrivains des débuts de l’Eglise dont l’autorité fait foi en de nombreux domaines.)

   L’autre raison (une deuxième) est donnée par la prière qui accompagne cette action. Cette prière rappelle que Dieu avait créé la nature humaine d’une manière admirable : rappelons-nous Adam et Eve avant leur péché - mais il l’a réformée d’une manière plus admirable encore en chargeant son Fils lui-même de cette restauration. « L’amour, la sagesse, la puissance de Dieu éclatent avec une splendeur incomparablement plus grande dans la rédemption que dans la création. » L’Eglise nous fait chanter dans l’Exsultet de la nuit pascale « nihil nobis nasci profuit, nisi redimi profuisset » Il nous eût été d’aucun profit de naître si nous n’avions eu celui d’être rachetés.

   Entre parenthèses, voilà de quoi rassurer ceux qui se demandent si c’est un bien que d’être apparu sur cette terre. Profiter de l’amour rédempteur du Christ ne peut se comparer à être resté dans le néant.

Or c’est bien cela que marque le mélange de l’eau et du vin. Le vin élément noble et précieux est le symbole de la divinité de Jésus - l’eau substance si mobile est le symbole de l’humanité fragile et inconstante. Or Notre Seigneur a voulu unir dans sa personne l’une et l’autre afin de nous permettre à nous d’être transformés : les gouttes d’eau versées dans le calice se perdent dans le vin, en prennent les propriétés. Ainsi du contact avec Jésus nous sommes pénétrés de sa grâce divine.

   Il est à remarquer d’ailleurs qu’avant de la faire tomber dans le calice, le prêtre bénit l’eau. Puisque cette eau est l’image des chrétiens elle a besoin de recevoir cette marque qui la relève alors que le vin n’a pas besoin de cette élévation puisqu’il représente NS qui par son union avec son peuple ne reçoit aucun bien mais plutôt le comble de tous dons.

   Il faudrait aussi noter une 3^ème raison de ce mélange de l’eau et du vin. Dans la liturgie grecque quand le prêtre prépare les offrandes il transperce le pain d’un coup d’une petite lancette tandis qu’au même moment un diacre verse dans le calice le vin et l’eau en disant : Un des soldats lui transperça le côté de sa lance et aussitôt il en sortit du sang et de l’eau. Il y a donc là une référence à l’Evangile et la liturgie grecque pense à ce sang précieux symbolisé par le vin, et à l’eau qui coula du flanc transpercé du Sauveur.

   Ayant ainsi préparé le calice, le prêtre revient avec lui au milieu de l’autel pour en faire l’oblation. Il l’élève à la hauteur de ses yeux lesquels sont fixés pendant ce temps sur la Croix. Le prêtre ne fera plus ici mention de son indignité et au lieu de parler au singulier comme à l’oblation de l’hostie, il parle au pluriel « Nous vous offrons, Seigneur, le calice du salut » C’est qu’en effet, à présent, par ce fameux mélange de l’eau avec le vin, la communauté des fidèles est directement représentée.

Il offre le calice du salut. C’est comme nous l’avons vu pour l’hostie. Il y a anticipation. Le calice ne sera réellement celui du salut que lorsque le sang de Jésus y aura pris la place du vin. Mais le sacrifice est déjà engagé par l’oblation du calice et de l’hostie d’où l’importance de l’offertoire que nous avons signalée il ya quelques semaines.

   En offrant le calice le prêtre emploie une bien jolie expression quoique quelque peu mystérieuse. Il dit en effet que ce calice monte vers la divine majesté « cum odore suavitatis » avec une odeur de suavité. On hésite la plupart du temps à donner cette traduction mot à mot. On la remplace par exemple par « un parfum agréable » ou « d’agréable odeur ». Or cette expression est fréquente dans les textes bibliques et a été souvent reprise dans toutes les liturgies. Ainsi Noé, quand le déluge est terminé, et qu’il est sorti de l’Arche, s’empresse d’offrir un sacrifice à Dieu et le Seigneur dit le texte sentit une odeur de suavité et il dit : Je ne répandrai plus ma malédiction sur la terre. Il est bien évident que le sacrifice que nous préparons, que le sang du calice de la Divine Victime sera reçu avec encore plus de complaisance par le Seigneur ! Rien de plus suave que l’odeur de ce Sang du Sauveur qui afflue au Cœur de notre Seigneur.

   Le prêtre reposera alors le calice, comme il l’avait fait pour l’hostie, en traçant avec lui, au-dessus du corporal le signe de la Croix : c’est le même sang qui va couler sur l’autel qui jaillit autrefois sur la Croix des plaies du Sauveur.

   Voyez mes frères comme il y a matière à une profonde réflexion dans tous ces gestes, dans tous ces rites exécutés au cours de notre messe. Nous les gardons précieusement. A chaque messe faites-les vivre dans votre cœur ! Amen

   Au centre de notre foi et de notre vie chrétiennes il y a la personne du Seigneur Jésus. Tout ce qu’il a dit et fait durant les trente années qu’il a vécues parmi nous a donc sa signification pour nous. Les trois derniers jours de sa vie terrestre ont pourtant une importance particulière. Nous avons beau y revenir chaque année et revivre avec le Christ pas à pas le mystère de notre salut, nous n’en finissons jamais d’en explorer la profondeur.

   Ce soir, nous recommençons à célébrer une nouvelle fois le mémorial de la passion du Seigneur. Par l’institution de l’eucharistie, Jésus réuni avec les siens autour de la table du repas pascal, anticipe ce qui va se produire le lendemain. Son corps percé sur la croix, son sang versé pour nous sont là désormais à notre disposition, comme le moyen qu’il nous laisse pour nous rassembler nous aussi autour de lui, en lui. Il est venu pour cela : rassembler dans l’unité les enfants de Dieu que le péché avait dispersés. Là où le péché et la haine séparent et désunissent, l’amour du Christ poussé à l’extrême rassemble et réunit.

   A défaut de pouvoir comprendre le mystère, nous savons bien tout cela. Nous le croyons. Mais il y a dans ce repas autre chose à quoi l’on pense trop peu. Il ya une autre façon encore d’approcher ce qui se passe dans cette célébration. C’est aussi le mystère d’une amitié et d’une présence. Mystère d’amitié, oui. Vous vous en souvenez : « Je ne vous appelle plus serviteurs ; je vous appelle amis »…Après avoir cheminé pendant près de trois ans sur les routes de Palestine avec les siens ; après avoir partagé avec eux la fatigue, la faim, la soif, les dangers de cette vie errante, Jésus a noué avec eux une relation qui n’est plus seulement celle d’un maître avec ses disciples, mais bien celle qu’on peut avoir avec ses plus proches. On sent dans les récits de la dernière Cène quelque chose de cette proximité. Comme si, parmi toutes les difficultés qu’il prévoit pour ces derniers jours, Jésus réalisait qu’il allait aussi devoir se séparer de ses amis. « J’ai désiré d’un grand désir manger cette Pâque avec vous »… De fait, il a pu craindre à un moment donné d’être capturé avant d’avoir pu réaliser ce vœu. Il s’en réjouit, mais il a aussi conscience que c’est la dernière fois. « Je vous le dis, je ne mangerai jamais plus cette Pâque avant qu’elle ne s’accomplisse dans le royaume de Dieu »…

   Se souvenir de cela aide à comprendre un peu mieux que l’eucharistie n’est  pas seulement la représentation du sacrifice de la Croix et de son œuvre de salut. C’est aussi le moyen qu’a trouvé Jésus de prolonger sa présence parmi nous. A ses amis -les siens-, dont on sent la peine qu’il a de les quitter, il laisse une dernière preuve d’amour. Il laisse le moyen de réactualiser sa présence parmi eux. Non pas seulement par le souvenir, comme nous le faisons pour des êtres aimés disparus. Mais bien dans la vérité que seule peut donner l’efficacité de l’agir divin ici à l’œuvre. Jésus nous laisse la possibilité de revivre encore aujourd’hui cette amitié en refaisant avec lui, présent parmi nous jusqu’à la fin des temps, les gestes mêmes qu’il a accomplis ce dernier soir. Ces gestes mêmes, nous les reprenons ce soir, car nous sommes, nous aussi, devenus ses amis, les « siens ». Le cœur de Dieu ne pouvait pas se satisfaire d’une poignée d’amis. Il lui fallait le monde entier.

   L’épisode des disciples d’Emmaüs - un des plus beaux du temps pascal - nous rappellera cela dans quelques jours. Jésus ressuscité marche avec eux un bon bout de chemin. Les deux hommes sont de bonne volonté, mais un peu naïfs. Ils s’imaginaient que Jésus allait aussitôt libérer Israël, inaugurer le royaume de Dieu… Au lieu de cela il est mort crucifié. Comment ne seraient-ils pas profondément déconcertés ?... Jésus reprend donc les Ecritures et leur montre qu’on n’entre pas si facilement dans le Royaume : « Ne fallait-il pas que le Christ endurât ces souffrances pour entrer dans la gloire ?... » Il faut penser surtout à la fin de l’épisode. Les deux hommes ont repris courage, mais ils ont encore besoin d’une présence amie : « Le soir tombe et le jour touche déjà à sa fin, reste avec nous, Seigneur ! »…

Reste avec nous ! Le souhait de la constante présence de l’ami…Jésus procède alors à la fraction du pain…Il disparaît, mais il leur laisse le sacrement de sa présence - celui que nous célébrons ce soir. Notre cœur n’est-il pas encore tout brûlant au-dedans de nous quand il nous parle en chemin ?...

 L’eucharistie est bien le sacrement de l’amitié et de la présence de l’Ami. Il ne suffit pourtant pas de le savoir. Ni même d’y croire ! L’amitié est une relation mutuelle. L’Ami quant à lui est toujours là, jusqu’à la fin des temps. Il nous l’a dit et nous en sommes sûrs dans la foi. Mais sommes-nous présents à notre Ami ?... L’amour même qu’il nous porte est une provocation intime permanente. « Pierre, m’aimes-tu ? »… Comme Pierre, il nous faut apprendre à répéter notre réponse. Jusqu’à en être triste -comme Pierre l’a été !... Chaque nouvelle interrogation de Jésus nous fait découvrir que notre amour n’est pas encore tout à fait celui qui est attendu. Il n’y a pas seulement l’amour aisé des jours heureux. Il y a aussi l’amour coûteux des jours difficiles. Il nous faut nous aussi passer par bien des tribulations pour entrer dans le royaume de Dieu…

   La célébration de la Cène au seuil des trois jours saints nous rappelle aussi cela. Nous pouvons donc faire nôtre la prière des deux disciples. Le jour déjà touche à sa fin. Reste avec nous, Seigneur. Et que nos yeux sachent te reconnaître. Amen !