Le blog de l'abbé Luc Pecha

   La résurrection du Seigneur est l’évènement central de notre foi chrétienne. Depuis la révélation du Dieu unique à Moïse au Sinaï rien ne s’était passé de comparable à la venue du Fils de Dieu parmi nous, à sa vie, à sa mort et finalement à sa résurrection que nous célébrons aujourd’hui. Raison de plus pour mettre la Résurrection au centre de notre foi personnelle comme elle est déjà au centre de la foi de l’Eglise.

   Raison de plus aussi pour bien comprendre ce qu’est la Résurrection. A l’heure où tant de syncrétismes plus ou moins conscients menacent le message évangélique, il ne faut pas que les chrétiens s’imaginent faussement que la résurrection est un retour à la vie. La résurrection n’est pas une réincarnation. La réincarnation flatterait notre envie folle de ne pas mourir. Cette envie que la plupart des êtres humains nourrissent secrètement. Ce n’est pas notre véritable espérance ! La résurrection de Jésus - et la nôtre par conséquent - ce n’est pas le reprise de ce corps et le retour à la vie que nous connaissons. Quel intérêt, mon Dieu ? Quel intérêt y aurait-il à reprendre cette vie et ses misères ?... Pour recommencer indéfiniment dans une condition peut-être encore pire ?... La résurrection, c’est l’entrée dans la gloire du Père pour une vie qui ne finit pas. Echappant désormais à la mort pour toujours. Libérée des conditions matérielles que nous connaissons. Transfigurée.

   Et c’est pourquoi - parce qu’elle est tout autre que ce que nous pouvons imaginer - la résurrection de Jésus n’a pas eu de témoins. Les peintres peuvent donc donner ici libre cours à leur imagination, mais ils ne peuvent reproduire aucun modèle ! La Résurrection n’a pas eu de témoins parce qu’elle ne pouvait pas en avoir. Lazare revenu à la vie de ce corps pouvait être vu par les siens et par n’importe qui. Il était rentré dans le cours normal de l’histoire de ce monde. Jésus entré dans la gloire échappait au contraire à l’histoire de ce monde, à la constatation des sens. La seule chose qui était constatable aux sens, c’était précisément ce qu’ont vu Pierre et Jean, après Madeleine, le tombeau vide et le linceul. Mais lui ressuscitant, non !

   Ce que les disciples ont vu, ce n’est pas la Résurrection, ce sont les apparitions du Ressuscité. Ils ne les ont pas vues d’ailleurs avec leurs yeux du corps, mais avec les yeux de leur cœur illuminés par la foi.

   Avez-vous remarqué que lorsque les disciples revoient le Seigneur pour la première fois - que ce soit Marie-Madeleine ou les disciples d’Emmaüs ou d’autres encore -, ils ne le reconnaissent pas. C’est sans doute le signe du changement intervenu en lui par son entrée dans la vie immortelle, mais c’est aussi le signe qu’il faut autre chose qu’une vue simplement physique pour accéder à lui désormais. Jésus ressuscité n’est pas vu comme on verrait un arbre ou une montagne ou une personne ordinaire. Il n’est pas vu, il se fait voir, il se montre et se donne à reconnaître. C’est lui qui prend l’initiative. Il appelle Marie par son nom. Il rompt le pain pour les disciples d’Emmaüs et c’est alors que leurs yeux s’ouvrent…

   Pour nous qui célébrons la Résurrection aujourd’hui, il y a beaucoup de choses qui sont différentes d’avec la condition des premiers disciples. Je ne parle pas des changements de civilisation. Plus profondément, nous n’avons pas la grâce d’accéder, même dans la foi, à la vue du Ressuscité et d’entendre ces ultimes entretiens qui achèvent la formation de leur être de disciples. Mais il y a au moins une chose qui est commune entre eux et nous, et c’est précisément notre foi au Seigneur ressuscité. Le fait que nous vivons par lui, par la grâce qu’il nous donne. Le fait qu’il est le centre de notre vie, l’objet de notre amour, la joie de notre cœur…

   Il ya justement dans l’Evangile une chose qui exprime précisément cette communauté entre eux et nous. Le rôle de Marie-Madeleine. Une femme ! C’est elle qui reçoit la première apparition du Seigneur ressuscité. Les apôtres ne viendront qu’après. Pères de l’Eglise et théologiens se sont interrogés sur la priorité de cette femme. A juste titre ils y ont vu plus que la récompense de la fidélité ou un signe d’affection. Ils ont vu en elle la figure de l’Eglise tout entière, représentante de toute la communauté des disciples à venir. Le Seigneur a réservé ses premières apparitions à l’Eglise aimante et priante, à cette communion dans l’amour qu’il avait rassemblée dès les premiers jours et qui l’accompagnait sur les routes de Palestine. Aujourd’hui encore c’est dans la mesure où nous sommes membres de cette Eglise, corps du Christ, que nous pouvons bénéficier de la foi au Ressuscité et être nourri de son corps. Puisse le Seigneur nous y garder toujours ! Amen

   Aujourd’hui, l’Église commence à rappeler, d’une manière plus accentuée, à ses enfants, la mort rédemptrice du Christ.

   D’une manière plus accentuée. En effet, à proprement parler, le souvenir de la mort du Christ est l’objet principal du culte chrétien. Saint Paul ne dit-il pas : « Toutes les fois que vous mangerez de ce pain et boirez de ce calice, vous annoncerez la mort du Seigneur jusqu’à ce qu’il vienne. » Le saint sacrifice de la messe est donc l’annonce de la mort du Christ. Toutes les fois que nous venons à la messe, nous annonçons notre foi : Le Christ est mort pour nous et le sang de son sacrifice coule encore aujourd’hui pour nos âmes, et la chair de son sacrifice est notre nourriture pour notre vie éternelle.

   D’une manière plus accentuée. En effet, pendant le Carême, le thème de la Passion s’est maintes fois fait entendre. Sans doute la liturgie diffère ici entièrement de notre piété courante. Il s’agit du combat du Christ contre l’enfer. Il lutte contre le diable pour conquérir les âmes que son Père lui a données. C’est là une des pensées principales que nous rencontrons à travers toute la sainte quarantaine.

  Songeons aussi qu’il ne s’agit pas seulement d’une bataille livrée il y a 2000 ans, cette bataille se continue dans tous les temps. Le Christ qui lutte, combat et triomphe est le Christ mystique dans son corps, l’Église, et dans ses membres, les chrétiens. Le temps de Carême est donc un « noble tournoi » dans lequel nous ne sommes pas de pieux spectateurs, mais des chevaliers qui entrent dans la lice. Dans ce sens, le Carême est donc aussi le temps où nous nous souvenons de la mort du Christ.

   Aujourd’hui, nous entrons dans le temps de la Passion, nous penserons davantage aux souffrances du Christ. C’est le temps dont Jésus a dit : « Quand l’Époux leur sera enlevé, alors ils jeûneront ». Que doit donc être ce souvenir de la Passion ?

   Il importe de nous rappeler la profonde différence entre les sentiments des anciens chrétiens et ceux des chrétiens d’aujourd’hui. Comment la piété populaire pense-t-elle à la Passion du Christ ? Elle s’en tient aux souffrances historiques du Seigneur, elle essaie de se représenter d’une manière imagée les scènes particulières des « amères souffrances », elle analyse les sentiments et les pensées du Sauveur souffrant, elle a compassion et elle pleure. Elle se demande quelles vertus le Seigneur a exercées à chaque phase de sa Passion. Comment l’imiter ? Que devons-nous apprendre de lui ? C’est pour elle la question la plus importante. Elle fait enfin de la Passion le principal motif du changement de vie : « Il est mort pour moi sur la Croix et moi, je l’ai si gravement offensé ! »

   Telles sont les pensées de la piété populaire au sujet du Seigneur souffrant. Quelles étaient les pensées de l’antique piété chrétienne que la liturgie nous a conservée ? Elle prenait de tout autres chemins. Sans doute, elle place, au centre, la Passion historique du Christ, mais elle ne s’y arrête pas ; elle s’attache davantage à l’idée et au but de la Passion et ne place le revêtement historique qu’au second plan. Le Christ nous a rachetés par ses souffrances, il a fait de nous des enfants de Dieu. C’est là le fait le plus heureux du christianisme. C’est pourquoi la piété liturgique verse moins de larmes amères ; elle peut même se réjouir. Au moment qui est apparemment le plus triste de l’année, le Vendredi-Saint, quand on adore la Croix, elle va jusqu’à chanter une hymne de jubilation : « Voici que par le bois est venue la joie dans le monde entier. » C’est pourquoi la liturgie ne parle pas volontiers des souffrances amères, mais de la beata Passio, de la Passion heureuse ou qui rend heureux... Elle voit moins le côté humain que le but de la Passion, notre salut. C’est pourquoi l’art chrétien antique ne s’est guère occupé de l’aspect douloureux, mais a exprimé surtout les pensées de la Rédemption. Depuis le Moyen-Âge, on représente de préférence Jésus attaché à la colonne de la flagellation ou bien cloué sur la Croix, le corps tordu par les angoisses de la mort. Il n’en était pas de même dans l’Église ancienne : on élevait la Croix comme un signe de victoire et de Rédemption. C’était la crux gemmata, la croix de métal précieux, ornée de pierreries. Cette Croix ne portait pas de crucifix. Ces deux croix sont justement devenues les symboles des deux conceptions de la Passion et des deux types de piété.

   Quand nous entrons aujourd’hui dans l’Église, nous voyons la Croix voilée. Nous cherchons en vain quel peut être le motif de cette manière de faire. Pourquoi, au moment même où l’on pense davantage à la mort du Christ, doit-on voiler l’image de la Croix ? On comprendrait mieux le procédé contraire : la Croix voilée pendant le reste de l’année et découverte au temps de la Passion. Or ce que nous faisons maintenant sans le comprendre est un écho de l’antique piété. Quand la Croix était encore sans crucifix et brillait d’or et de pierres précieuses, il convenait d’en voiler l’éclair à l’époque où l’Époux est enlevé : l’Église revêt ses voiles de veuve. Et c’est là un souvenir plus délicat de la Passion que l’image d’un corps torturé et suspendu à la Croix. En tout cas, la première conception correspond mieux à la noble attitude des anciens.

   On le voit donc, la piété objective porte, elle aussi, le deuil de la Passion, mais d’une autre manière. Creusons encore la différence entre la piété populaire et la piété liturgique. La première est doctrinale et sentimentale ; la seconde vise à l’action. Elle se demande moins quelles vertus et quelles doctrines doit nous enseigner la méditation de la flagellation, mais elle nous fait sentir que nous sommes les membres du corps du Christ et, dans nos épreuves terrestres, nous fait voir une participation à sa Passion. Que dit saint Paul, le docteur de la piété objective ? « De même que les souffrances du Christ abondent en nous, de même aussi, par le Christ, abonde notre consolation ». Il va même jusqu’à voir dans ses propres souffrances un complément de la Passion du Christ. C’est là une magnifique conception de la Passion. Toute la vie des chrétiens est unie au Christ ; nos souffrances et nos joies sont les souffrances et les joies du Christ.

     Et maintenant que devons-nous faire ? Faut-il abandonner nos méditations sur la Passion auxquelles nous sommes habitués depuis notre jeunesse, pour nous tourner vers la piété objective ? Cela n’est pas nécessaire. Approfondissons plutôt nos exercices précédents, en nous inspirant des conceptions de la Passion qu’avait la primitive Église. « Éprouvez tout et gardez ce qui est bon », dit l’Apôtre. Dans l’Église, les deux conceptions sont en usage et, par conséquent, recommandables. Mon intention était de marquer les différences, non pas pour critiquer une conception, mais pour mieux faire comprendre le point de vue liturgique. Amen

   La sainte Église, qui, au premier Dimanche de Carême, nous a proposé la tentation de Jésus-Christ au désert pour sujet de nos méditations, afin de nous éclairer sur la nature de nos propres tentations, et sur la manière dont nous en devons triompher, nous fait lire aujourd’hui un passage de l’Évangile de saint Luc, dont la doctrine est destinée à compléter notre instruction sur la puissance et les manœuvres de nos ennemis invisibles. Durant le Carême, le chrétien doit réparer le passé et assurer l’avenir ; il ne pourrait se rendre compte du premier, ni défendre efficacement le second, s’il n’avait des idées saines sur la nature des périls auxquels il a succombé, et sur ceux qui le menacent encore. Les anciens liturgistes ont donc reconnu un trait de la sagesse maternelle de l’Église dans le discernement avec lequel elle propose aujourd’hui à ses enfants cette lecture, qui est comme le centre des enseignements de la journée.

   Nous serions assurément les plus aveugles et les plus malheureux des hommes, si, environnés comme nous le sommes d’ennemis acharnés à notre perte et très supérieurs à nous en force et en adresse, nous en étions venus à ne pas songer souvent à leur existence, peut-être même à n’y réfléchir jamais. Tel est cependant l’état dans lequel vivent un nombre immense de chrétiens de nos jours : tant « les vérités sont diminuées parmi les enfants des hommes ». Cet état d’insouciance et d’oubli sur un objet que les saintes Écritures nous rappellent à chaque page, est tellement répandu, qu’il n’est pas rare de rencontrer des personnes aux yeux desquelles l’action continue des démons autour de nous n’est rien autre chose qu’une croyance gothique et populaire qui n’appartient point aux dogmes de la religion. Tout ce qu’en racontent l’histoire de l’Église et la vie des Saints est pour eux comme s’il n’existait pas. Pour eux, Satan semble n’être qu’une pure abstraction sous laquelle on aurait personnifié le mal.

   S’agit-il d’expliquer le péché en eux-mêmes ou dans les autres ? Ils vous parlent du penchant que nous avons au mal, du mauvais usage de notre liberté ; et ils ne veulent pas voir que l’enseignement chrétien nous révèle en outre dans nos prévarications l’intervention d’un agent malfaisant, dont la puissance est égale à la haine qu’il nous porte. Cependant, ils savent, ils croient sincèrement que Satan a conversé avec nos premiers parents et les a entraînés dans le mal, en se montrant à eux sous la forme d’un serpent. Ils croient que ce même Satan a osé tenter le Fils de Dieu incarné, qu’il l’a enlevé par les airs jusque sur le sommet du temple, et de là sur une haute montagne. Ils lisent aussi dans l’Évangile et ils croient qu’un des malheureux possédés qui furent délivrés par le Sauveur était assiégé d’une légion entière d’esprits infernaux, que l’on vit, sur la permission qu’ils en reçurent, fondre sur un troupeau de porcs et le précipiter dans le lac de Génésareth. Ces faits et mille autres sont l’objet de leur foi ; et avec cela tout ce qu’ils entendent dire de l’existence des démons, de leurs opérations, de leur adresse à séduire les âmes, leur semble fabuleux. Sont-ils chrétiens, ou ont-ils perdu le sens ? On ne saurait répondre, surtout lorsqu’on les voit se livrer de nos jours à des consultations sacrilèges du démon, à l’aide de moyens renouvelés des siècles du paganisme, sans qu’ils paraissent se rappeler, ni même savoir qu’ils commettent un crime que Dieu, dans l’ancienne loi, punissait de mort, et que la législation de tous les peuples chrétiens, durant un grand nombre de siècles, a frappé du dernier supplice.

   Depuis la promulgation de l’Évangile, le pouvoir de Satan sur les corps s’est trouvé restreint par la vertu de la Croix, dans les pays chrétiens ; mais il reprend une nouvelle extension, si la foi et les œuvres de la piété chrétienne diminuent. De là toutes ces horreurs diaboliques qui, sous divers noms plus ou moins scientifiques, se commettent d’abord dans l’ombre, sont ensuite acceptées dans une certaine mesure par les gens honnêtes, et pousseraient au renversement de la société, si Dieu et son Église n’y mettaient enfin une digue. Me frères, souvenez-vous que vous avez renoncé à Satan, et prenez garde qu’une ignorance coupable ne vous entraîne dans l’apostasie. Ce n’est pas à un être de raison que vous avez renoncé sur les fonts baptismaux : c’est à un être réel, formidable, et dont Jésus-Christ nous dit qu’il a été homicide dès le commencement.

   Mais si nous devons redouter l’affreux pouvoir qu’il peut exercer sur les corps, et éviter tout contact avec lui dans les pratiques auxquelles il préside, et qui sont le culte auquel il aspire, nous devons aussi craindre son influence sur nos âmes. Voyez quelle lutte la grâce divine a dû engager pour l’arracher de votre âme. En ces jours, l’Église nous offre tous ses moyens pour triompher de lui : le jeûne uni à la prière et à l’aumône. Vous arriverez à la paix ; et votre cœur, vos sens purifiés, redeviendront le temple de Dieu. Mais n’allez pas croire que vous ayez anéanti votre ennemi. Il est irrité ; la pénitence l’a expulsé honteusement de son domaine, et il a juré de tout tenter pour y rentrer. Craignez donc la rechute dans le péché mortel ; et pour fortifier en vous cette crainte salutaire, continuez de méditer la suite des paroles de l’Évangile de ce dimanche. Amen

   Au cours de ces dernières décennies, et surtout de nos jours on entend – y compris de la bouche de certains représentants de la hiérarchie de l’Eglise – des déclarations à propos de la théorie des “chrétiens anonymes”. Cette théorie affirme ce qui suit : la mission de l’Eglise dans le monde consisterait, au bout du compte, à faire naître la conscience que tous les hommes doivent avoir de leur salut en Jésus-Christ, et par voie de conséquence, de leur adoption filiale en Jésus-Christ. Car, selon cette même théorie, chaque être humain possède déjà la filiation divine dans les profondeurs de sa personnalité. Cependant, une telle théorie contredit directement la Révélation divine, telle que le Christ l’a enseignée, et que ses apôtres et l’Eglise l’ont toujours transmise au long de plus de 2000 ans, sans changement et sans l’ombre d’un doute.

« La tâche la plus urgente de l’Eglise en notre temps est de se soucier du changement climatique spirituel et de la migration spirituelle (allusions transparentes à l’écologie et aux migrations soutenues par le pape François.), à savoir de ce que le climat de non croyance en Jésus-Christ, le climat de rejet de la royauté du Christ, puissent être changés en climat de foi explicite en Jésus-Christ, en climat d’acceptation de sa royauté, et que les hommes puissent migrer de la misère de l’esclavage spirituel de l’incroyance vers le bonheur d’être fils de Dieu, et d’une vie de péché vers l’état de grâce sanctifiante. Voilà les migrants dont il est urgent que nous prenions soin.

« Le christianisme est la seule religion voulue par Dieu. Donc, il ne peut jamais être mis côte à côte avec les autres religions, comme s’il en était complémentaire. (…) Il n’y a qu’un chemin vers Dieu, et c’est Jésus-Christ, car Lui-même a dit : “Je suis le chemin” (Jn 14, 6). Il n’y a qu’une vérité, et c’est Jésus-Christ, car Lui-même a dit : “Je suis la vérité” (Jn 14, 6). Il n’y a qu’une vraie vie surnaturelle de l’âme, et c’est Jésus-Christ, car Lui-même a dit : “Je suis la vie” (Jn 14, 6).

« Le Fils incarné de Dieu a enseigné qu’en dehors de la foi en Lui il ne peut y avoir de religion vraie et agréable à Dieu : “Je suis la porte. Si quelqu’un entre par moi, il sera sauvé” (Jn, 10, 9). Dieu a commandé à tous les hommes, sans exception, d’écouter son Fils : “Celui-ci est mon Fils bien-aimé ; écoutez-Le !” (Mc 9, 7). Dieu n’a pas dit : “Vous pouvez écouter mon Fils ou vous pouvez écouter d’autres fondateurs de religion, car c’est ma volonté qu’il y ait diverses religions”. Dieu nous a interdit de reconnaître la légitimité de la religion d’autres dieux : “Tu n’auras point d’autres dieux (étrangers) devant moi” (Ex 20, 3) et : “Ne portez pas un même joug avec les infidèles ; car quelle union y a-t-il entre la justice et l’iniquité ? ou quelle association entre la lumière et les ténèbres ? ou quel accord entre le Christ et Bélial ? ou quelle part entre le fidèle et l’infidèle ? quel rapport entre le temple de Dieu et les idoles ?” (2 Cor 6, 14-16).

   « Si d’autres religions correspondaient de la même manière à la volonté de Dieu, il n’y aurait jamais eu la condamnation divine de la religion du Veau d’or au temps de Moïse (cf. Ex 32, 4-20) ; et s’il en était ainsi, les chrétiens d’aujourd’hui pourraient impunément pratiquer la religion d’un nouveau Veau d’or, puisque toutes les religions sont, selon cette théorie, des chemins qui plaisent aussi à Dieu. Dieu a donné aux Apôtres, et à travers eux à l’Eglise, pour tous les temps, l’ordre solennel d’instruire toutes les nations et les croyants de toutes les religions dans l’unique Foi véritable, en leur apprenant à observer tous ses commandements divins et en les baptisant (cf. Mt 28, 19-20). Depuis les prédications des Apôtres et du premier pape, l’apôtre saint Pierre, l’Eglise a toujours proclamé qu’il n’y a de salut en aucun autre nom, c’est-à-dire, en aucune foi sous le ciel, par lequel les hommes doivent être sauvés, mais au Nom et dans la Foi en Jésus-Christ (cf. Ac 4, 12). (…)

   « On aurait épargné le martyre aux Apôtres et aux innombrables martyrs chrétiens de tous les temps, spécialement ceux des trois premiers siècles, s’ils avaient dit : “La religion païenne et son culte est un chemin qui correspond aussi à la volonté de Dieu”. Il n’y aurait pas eu par exemple de France chrétienne, pas de “Fille aînée de l’Eglise”, si saint Remi avait dit à Clovis, roi des Francs : “Ne méprisez pas la religion païenne que vous avez adorée jusqu’à présent, et adorez désormais le Christ que vous avez persécuté jusqu’à maintenant”. Le saint évêque a en réalité parlé très différemment, même si c’est d’une manière assez rude : “Adore ce que tu as brûlé, et brûle ce que tu as adoré.”

   « La vraie fraternité universelle ne peut se réaliser qu’en Jésus-Christ, et précisément entre personnes baptisées. La pleine gloire de fils de Dieu ne sera atteinte que dans la vision béatifique de Dieu au ciel, comme l’enseigne la Sainte Ecriture : “Voyez quel amour le Père nous a témoigné, pour que nous soyons appelés enfants de Dieu et que nous le soyons en effet. Si le monde ne nous connaît pas, c’est parce qu’il ne l’a pas connu. Bien-aimés, nous sommes dès maintenant enfants de Dieu, et ce que nous serons n’a pas encore été manifesté. Nous savons que, lorsque ce sera manifesté, nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu’il est.” (1 Jn 3, 1-2).

   « Aucune autorité sur terre – pas même l’autorité suprême de l’Eglise – n’a le droit de dispenser les fidèles d’autres religions de la foi explicite en Jésus-Christ, en tant que Fils incarné de Dieu et seul Sauveur de l’humanité, en leur assurant que les différentes religions sont voulues en tant que telles par Dieu lui-même. Les paroles de Dieu restent indélébiles – car écrites du doigt de Dieu et d’une clarté cristalline : “Celui qui croit en Lui n’est pas jugé ; mais celui qui ne croit pas est déjà jugé, parce qu’il ne croit pas au nom du Fils unique de Dieu” (Jn, 3, 18). Cette vérité a valu jusqu’à maintenant pour toutes les générations chrétiennes, et elle restera valide jusqu’à la fin des temps, indépendamment du fait que certaines personnes dans l’Eglise, en notre temps si capricieux, si lâche, si avide de sensationnel et si conformiste, réinterprète cette vérité dans un sens contraire à sa formulation évidente, présentant ainsi cette réinterprétation comme si elle constituait une continuité du développement de la doctrine.  Amen

   Le temps de l’Avent dans lequel nous entrons aujourd’hui a comme finalité de nous préparer aux fêtes de la Nativité du Fils de Dieu le 25 décembre, mais pas seulement. Le temps de l’Avent nous prépare à 3 venues essentielles du Seigneur dans notre vie : celle qui s’est déroulée dans l’histoire, il s’agit de la naissance de Jésus ; celle qui ne cesse de se dérouler dans notre temporalité : Dieu ne cesse de venir à nous de multiples manières, je vais surtout m’arrêter sur cet aspect-là pour aujourd’hui, et dernière venue du Seigneur : celle à la fin des temps, venue que nous attendons et à laquelle nous nous préparons.

   Pour nous préparer à la venue du Seigneur : il s’agit de nous réveiller et de réveiller en nous le désir de Dieu. St Paul le dit dans la lecture : « C’est le moment, l’heure est venue de sortir de notre sommeil. » L’Evangile l’évoque aussi : « Tenez-vous donc prêts : c’est à l’heure où vous n’y penserez pas que le Fils de l’homme viendra. » Nos manières de vivre peuvent avoir comme conséquence de nous endormir ou de nous laisser endormir. C’est le sens de l’évocation des modes de vie au temps de Noé : « On mangeait, on buvait, on se mariait. » Oui, tout va bien dans le meilleur des mondes…sauf qu’on vit sans Dieu. On se laisse conduire par la vie, par les évènements. C’est le risque que nous courons lorsqu’une société met Dieu de côté. Et, lorsque Dieu est mis de côté, il est toujours remplacé…par n’importe quoi !

   Deux exemples peuvent illustrer l’endormissement dont je parle. Regardez ce qui fait notre actualité en ce moment : le monde politique. Il y a quelque chose de pas très juste dans ce que nous voyons, de tout bord politique que ce soit. C’est qu’on a l’impression qu’on attend de nos hommes politiques qu’ils soient le Messie ! Dit autrement, on a remplacé l’attente du Messie par l’attente de sauveurs : hommes politiques, sportifs… Souvenez-vous il y a quelques années de l’élection de M. Barak Obama ! C’était le Messie, le Sauveur : une ère nouvelle allait s’ouvrir de justice et de paix. C’est en ces termes réellement qu’on parlait de cette nouvelle présidence. Maintenant, on passe de l’autre côté : M. Trump, c’est le diable… Si Dieu était présent dans nos sociétés, on n’attendrait pas de nos hommes politiques qu’ils soient le Messie. Et on se laisse endormir et manipuler. Attention à l’anesthésie des consciences ! Ces dérives sont le révélateur de l’absence de Dieu et d’un endormissement général.

   Un autre phénomène caractérise l’endormissement général de notre monde : les écrans. La place que prennent internet, les écrans de tout genre, source d’information, les ordinateurs, les jeux. Ces activités sont chronophages : elles mangent notre temps. Et alors, bien souvent, nous n’avons plus de temps pour prier, le temps pour Dieu. Il faut saisir la grâce du Temps de l’Avent pour prier plus régulièrement, plus généreusement, plus gratuitement, pour réveiller en nous le désir de Dieu, de sa venue et de sa rencontre.

   Depuis sa Résurrection, Jésus ne cesse de venir à nous. Pour nous préparer à rencontrer le Seigneur dans notre vie, au terme de notre vie, il faut tout d’abord apprendre à le reconnaître lorsqu’Il se manifeste dans notre vie actuelle. Et bien souvent, nous ne nous en rendons pas compte de manière immédiate. C’est après coup que nous nous interrogeons et que nous nous disons : mais peut-être le Seigneur me disait-Il quelque chose à travers cet évènement ?

   Quand nous parlons de prière, il est important aussi de relire sa vie en présence de Dieu, à la lumière de Dieu, à l’image de la Vierge Marie qui « gardait et méditait tous ces évènements dans son cœur. » Pour ce faire, il faut se souvenir de plusieurs choses. Tout d’abord, quand on est chrétien, rien n’est le fruit du hasard. Dieu est partout. Ensuite, il faut garder dans son cœur que Dieu habite de sa présence nos rencontres, nos échanges et tous les évènements que nous vivons. Même les plus incongrus et incompréhensibles ; et je dirais même : surtout les plus incongrus et les plus incompréhensibles! C’est souvent dans le temps que l’on se rend compte de la densité, de la profondeur que révèle telle ou telle rencontre, tel ou tel évènement. Et c’est en les méditant dans son cœur, en les présentant au Seigneur, en regardant ce qui en a découlé, que l’on s’ouvre à ce que le Seigneur nous a dit ou nous a donné.

   Ce travail spirituel de relecture de sa vie va nous conduire non seulement à nous ouvrir aux multiples venues du Seigneur dans notre vie, mais aussi ce travail va creuser en nous le désir de rencontrer Dieu. C’est ainsi que l’on devient de plus en plus disponible à la venue du Seigneur et disponible à l’imprévu.

   Deux mouvements se rencontrent : celui de Dieu d’abord qui vient à nous : « C’est à l’heure où vous n’y penserez pas que le Fils de l’homme viendra. » et celui de l’homme qui marche vers Dieu : « Des peuples nombreux se mettront en marche vers la montagne du Seigneur. » C’est en fait, en nous ouvrant aux multiples venues du Seigneur dans notre vie, que nous avançons et allons vers Lui. Notre marche vers Dieu ne se fait qu’à la mesure de notre ouverture à ses venues.

   Profitons de cette première semaine de l’Avent pour nous réveiller de nos torpeurs, pour soigner nos temps de prière, pour prendre le temps de relire nos journées, nos vies, en n’oubliant pas de présenter au Seigneur tout ce que nous ne comprenons pas ou n’avons pas compris. Le temps de l’Avent est le temps de marche vers la Lumière. Que la Vierge Marie nous aide à nous ouvrir à cette Lumière qui éclaire et révèle la présence de Dieu en nous. Amen !