Le blog de l'abbé Luc Pecha

   La basilique du Sauveur, près de laquelle, depuis le Ve siècle, les Souverains Pontifes établirent leur résidence ordinaire, réclame aujourd’hui l’honneur des rites par lesquels l’Église commence précisément en ce jour la solennité pascale. Autrefois, il y avait trois messes ; une le matin, pour la réconciliation des pénitents publics ; une autre pour la consécration des saintes Huiles destinées à l’onction des infirmes et au Baptême ; la troisième enfin, vers le soir, pour la commémoration de la Cène du Seigneur et la communion pascale. On comprend donc pourquoi au lieu de célébrer la station à Saint-Pierre, qui était alors en dehors de l’enceinte de la Ville, on la tenait, plus commodément, au Latran.

   Actuellement, le rite est moins complexe, et la discipline de la pénitence publique étant tombée en désuétude, l’on consacre les saintes Huiles à la messe du matin, quand cette cérémonie n’est pas déplacée pour plus de commodité !

   La triple synaxe que célébraient nos pères leur avait toutefois suggéré à eux-mêmes un prudent raccourcissement de la cérémonie, et nous apprenons par les documents du VIIIe siècle que la troisième messe commençait directement par la préface, les lectures, les psaumes et tout ce qui précède habituellement la prière consécratoire, ou canon, étant omis. C’est pourquoi, dans notre missel, toute la première partie de la messe du jeudi saint manque d’éléments propres, et glane dans d’autres messes les morceaux qui la composent.

   Nous avons entendu la lecture d’un passage de la lettre de saint Paul aux Corinthiens (I, II, 20-32) sur l’institution du sacrement de l’Autel et sur les dispositions d’âme et de corps requises pour y participer dignement. Cette lecture a déjà été faite à l’office nocturne mais il convient de la répéter, car sa place naturelle est précisément à la messe du jeudi saint. A Corinthe, à l’occasion du banquet commun où, selon l’exemple du Sauveur et la toute première discipline apostolique, se consacrait alors l’Eucharistie, cet abus s’était introduit que les riches ne pensaient qu’à eux-mêmes et laissaient par derrière les pauvres et les retardataires. Cela, observe l’Apôtre, n’est plus la Cène du Seigneur, mais ressemble par trop à ces banquets en usage dans les confréries religieuses païennes qui avaient aussi des repas collectifs. Il s’agit moins de satisfaire aux besoins du corps que de conserver intacte la signification sacramentelle de la Cène où l’on célèbre en commun le sacrifice commémoratif de la mort du Seigneur et où l’on y participe ensemble. Que chacun donc scrute sa conscience, afin que le pain de vie, mangé indignement, ne devienne pas une cause de mort et de condamnation.

   La messe est donc, selon l’enseignement de l’Apôtre, un véritable et propre sacrifice commémoratif de celui du Calvaire, c’est-à-dire de la mort du Seigneur. Nous devons par conséquent y prendre part avec une foi vive et avec reconnaissance, dans la mesure où nous voulons bénéficier des effets de la rédemption. Il appartient au rite du sacrifice qu’on y participe moyennant la manducation de la victime. Chez les anciens peuples, on entendait signifier par ce banquet final la relation intime existant entre la victime sacrifiée et les fidèles, au nom de qui elle était offerte à la divinité. La victime se substitue à celui qui l’offre, et, en conséquence, celui-ci mange une part de cette victime pour s’incorporer à elle qui, légalement, le représente. De plus, le banquet du sacrifice a un caractère sacré, et symbolise la réconciliation de la divinité avec l’homme, à ce point que l’un et l’autre s’assoient amicalement ensemble à table.

   Dans la sainte messe, le prêtre doit nécessairement participer à la sainte victime moyennant la communion sacramentelle. Aux simples fidèles il suffit de s’y associer par la communion spirituelle ; mais il est dans l’esprit et dans les désirs ardents de l’Église qu’eux aussi, s’ils le peuvent, prennent part au Sacrifice, en recevant réellement la sainte communion « en mémoire de la mort du Seigneur ».

   La lecture de saint Jean rapporte le lavement des pieds, et n’étant guère en relation avec le mystère eucharistique, elle accuse son caractère d’addition postérieure. Primitivement cet épisode se lisait le mardi saint.

   Jésus voulut laver les pieds de ses disciples, soit pour nous donner un exemple, et même un commandement, d’humilité réciproque, soit pour nous apprendre avec quelle souveraine pureté nous devons nous approcher de lui : « Qui sort du bain n’a besoin que de se laver les pieds. » Pour être digne de son amitié, il ne suffit pas d’avoir l’âme pure du péché mortel, mais il convient aussi de le détester en arrachant du cœur tout ce qui n’est pas Dieu.

   Le pardon aux pénitents, le chrême du Paraclet sur le front des baptisés, l’huile de consolation sur les membres des moribonds, la divine Eucharistie dans le cœur de tous les fidèles : que de mystères ineffables de miséricorde en ce jour de la Cène de Jésus, où Il épanche le trop-plein de son Cœur, et, quoique nous ayant toujours aimés, in finem dilexit, Il nous aima éperdument, jusqu’à la croix, jusqu’à la mort !

   Pour conclure, empruntons à la liturgie grecque le texte suivant, relatif à la fête de ce jour : « Approchant tous avec crainte de la Table mystique, recevons le pain avec une âme pure et ne nous séparons pas du Seigneur, afin que nous voyions comment il lave les pieds des disciples et que nous fassions ainsi que nous aurons vu, soumis les uns aux autres, lavant les pieds les uns des autres. Car le Christ l’a ainsi commandé à ses disciples, mais Judas, le serviteur perfide, ne l’a pas entendu. »  Amen

« Je me suis réjoui de ce qui m’a été dit : Nous irons dans la maison du Seigneur. » (Ps 121/1)

   Eh bien ! sans doute nous aura-t-il tardé de sortir de cette ‘région de l’ENFER’ en laquelle nous a maintenu le nécessaire commerce de la haine du péché, auquel nous conviait St Bernard dans la semaine écoulée ! Oui nous allons en sortir, mais si je souhaite à tous (et à moi-même) une fidélité suffisante à la volonté et à l’œuvre du Seigneur pour éviter sa réprobation éternelle, je n’oserai pas m’avancer à vous faire cadeau de cette quatrième région par laquelle nous oblige maintenant à passer notre guide : le Purgatoire ! « C’est la région de l’expiation…ceux qui ont besoin d’être purifiés passent dans le Purgatoire ». Dans l’évangile d’hier, samedi de la 3^ème semaine de Carême, nous entendions Jésus dire aux Pharisiens qui, devant lui, accusaient une femme d’adultère « que celui d’entre vous qui est sans péché lui jette la 1^ère pierre ! » Par un reste de pudeur, tous s’en allèrent en commençant par les plus âgés. Resta la femme : Jésus ne voulut pas la condamner, il la renvoya en paix lui enjoignant de ne plus pécher. Personne d’entre nous n’aura non plus l’audace de se proclamer assez pur pour ne pas encourir le désaveu divin. Nous mourrions à l’heure même que nous aurions vraisemblablement à connaître le séjour en Purgatoire ! Pas plus que l’Enfer, le Purgatoire n’est un mythe. Sans doute la Sainte Ecriture n’y fait-elle que de superficielles allusions. Mais la Tradition chrétienne est claire et constante à ce sujet : « Il est certain, dit St Augustin, que les âmes des défunts sont soulagées par la piété des vivants…mais ces œuvres profitent à ceux qui, pendant leur vie, ont mérité qu’elles leur profitassent après la mort » Trois conciles ont défini la foi à ce sujet : on n’a donc plus à y revenir.

   Ce qui peut nous laisser perplexes c’est le genre de peines qui atteignent l’âme au Purgatoire ! Comme en Enfer, on trouve au Purgatoire la peine du dam et la peine du sens : mais il n’y a pas de comparaison entre leur durée et leur intériorité, en ces deux états.
   Nous avons d’abord à comprendre le pourquoi du Purgatoire. Nul péché n’est remis s’il n’a été effacé par le repentir, et expié par la pénitence. Or on peut mourir avec des fautes vénielles non pardonnées ou avec des pénitences insuffisantes pour des fautes mortelles ou pour les autres fautes vénielles. Ainsi l’âme peut n’être pas assez pure pour soutenir l’apparition de Dieu qui ne souffre rien de souillé devant sa face. De là, la nécessité d’un lieu moyen où la grâce est obligée d’attendre la gloire et de continuer dans la douleur sa purification que le repentir et la pénitence n’ont pas eu le temps d’achever sur la terre.

   Comment se fait cette purification ? Par l’intermédiaire de la double peine signalée tout à l’heure.

   Commençons par celle qui touche le plus notre sensibilité. C’est la peine du sens, souffrance causée de l’extérieur et qui éprouve l’âme d’une façon analogue aux douleurs sensibles de cette vie. Par quoi est-elle causée ? Par le feu répondra-t-on généralement. La difficulté que nous éprouvions à expliquer le feu de l’enfer demeure pour le feu du purgatoire. Il faut le comprendre comme une réalité, d’une nature qui nous échappe mais qui n’en est pas moins redoutable. Ce feu brûle sans détruire, il tourmente sans consumer. « Imaginez un membre jeté dans un brasier ardent mais qu’une force vitale surnaturelle régénérerait à mesure que le feu le consumerait, ce membre serait toujours intact et jamais entamé par le feu, mais, sans cesse étreint par lui, il aurait une douleur perpétuellement vive et lancinante, une sensation horrible de la brûlure, sans en subir les décompositions. C’est quelque chose d’analogue que souffre l’âme en Purgatoire toujours étreinte et jamais désagrégée. »

   Là ne se borne pas son tourment. Elle connaît une peine plus vive encore, celle du dam : c’est-à-dire l’éloignement de Dieu. Voilà une chose encore plus difficile à saisir pour nous qui nous accommodons trop vite parfois de nos indifférences envers Dieu sinon même de nos dédains.

   La volonté de l’âme au purgatoire la jette irrévocablement vers Dieu, elle lui appartient, elle le désire uniquement, mais sa douleur devient intolérable parce que l’union avec lui est durablement contrariée, son élan brisé. Elle constate que c’est sa faute à elle et sa douleur croît avec son amour. Elle sent sa faiblesse à recevoir la divine présence, de ne pouvoir aller plus loin ; obligée de se replier sur elle-même, elle palpe le vide qui l’entoure. C’est une vie languissante puisque le plus pur et le plus violent des amours échoue devant l’absence de la suprême beauté.

   Qu’en conclure ? Qu’il faut éprouver pour les âmes du Purgatoire ce que St Bernard appelle une grande compassion. Et à ce point de notre réflexion, il nous faut être réalistes et très loyaux. Les souffrances des âmes du Purgatoire dépassent toutes les souffrances terrestres (malgré leur joie de se savoir sauvées et l’espérance qui soutient leur épreuve). Or vous savez quelle attitude doit être la nôtre devant une souffrance qu’il nous est possible de soulager : c’est celle d’une intervention rapide et efficace.

   Nous voyons, de temps à autre, trop souvent à présent, des gens condamnés pour ce motif terrible « non-assistance à personne en danger ». Rester indifférents devant les souffrances des âmes du Purgatoire, négliger de leur porter secours nous ferait normalement condamner sous ce chef d’accusation devant le tribunal de Dieu. Et puis pensons que, assez vraisemblablement, nous aurons notre tour. Si l’aumône, au dire de l’Ecriture, couvre la multitude des péchés, combien cette aumône spirituelle pourra nous être d’un grand secours pour couvrir la multitude de nos déficiences.
   Il va nous rester à agir, cette semaine, en faveur des âmes du Purgatoire. Ce à quoi nous ne pensons pas assez en cours d’année doit devenir une préoccupation au cours du Carême. Ces chères âmes vont profiter de notre bonne disposition : qui leur refusera un secours facile ? A vous de trouver tel ou tel moyen pratique de soulager les âmes du Purgatoire…

   Et puis, si vous saviez la réponse et la récompense de votre intervention : Les âmes du Purgatoire qui peuvent quelque chose pour nous vous donneront leur désir intense et inassouvi de posséder Dieu, leur faim véhémente de Lui. Faites-le pour nous, ô saintes âmes. Amen !

« Jésus les conduisit à l’écart sur une haute montagne » St Matt. 17/1

   Sans nul doute, il y a une similitude entre les textes qui introduisent le récit des évangiles de dimanche dernier et d’aujourd’hui. Dans celui-là, il nous était dit « Jésus fut conduit dans le désert par l’Esprit-Saint » - dans celui-ci « Jésus les conduisit à l’écart sur une haute montagne » : dans les deux cas, il se trouve un guide, dans les deux cas il y a une séparation d’avec le monde ordinaire et des soucis communs ; aux 2 fois on constate l’entrée dans une solitude. Mais la différence qui saute immédiatement aux yeux de l’esprit c’est dans le but poursuivi : dans le 1^er cas Jésus se rend à l’écart pour être avec son Père et finalement rencontrer le diable - dans la 2^ème circonstance, les disciples sont conduits à l’écart pour y découvrir, émerveillés, la gloire de leur Maître.

   J’en tirerai la conclusion suivante : il existe des solitudes hostiles, qui sont véritablement des déserts où l’on risque sa perte - et puis, il existe des solitudes sacrées où Dieu se révèle et où l’âme est éblouie.

   Nous avons voyagé, la semaine dernière, dans la région de la dissemblance, région hantée par le diable, affreux désert de la vie spirituelle. Le négoce qu’on y fait n’est qu’un profit de vanité, une affaire véreuse…Nous avons dit qu’il fallait passer, se dégager, renoncer à cette triple concupiscence de la chair, des yeux et de l’esprit, à l’accaparement des sens, des richesses, de l’orgueil.

   Où notre guide va-t-il conduire nos pas maintenant. Attendons-nous à une surprise. La seconde région dit St Bernard est : le paradis du cloître. Nous avons connaissance de ce mot ‘le cloître’ qui désigne, au sens restreint une construction sous forme de galerie, de promenoir qui se déroule autour d’une cour et qui dessert les bâtiments conventuels d’un monastère : il y en a de fort beaux et qui attirent la curiosité des amateurs d’art…Mais au sens premier et le plus étendu, le cloître, c’est bien tout le monastère, cet ensemble réservé à la vie des moines…

   Peut-il être question, vraiment, de mener une vie qui ait quelque rapport avec celle de ces moines, dont peu de gens comprennent l’utilité et dont beaucoup ignorent les véritables occupations ! St Bernard était moine : il ne pouvait faire autrement que de désirer le recrutement ! Remarquez qu’il s’en était chargé, lui, le jeune seigneur qui entraîna à l’abbaye de Cîteaux tout un groupe de parents et d’amis et en particulier ses 5 frères ! Mais il sait bien que le cloître ne peut devenir la terre d’élection universelle. Ce qu’il veut nous faire accroire c’est que tous nous avons besoin d’acquérir quelques unes de ces vertus qui, normalement, fleurissent en ce lieu privilégié.

   De tous temps les monastères ont eu un attrait sur de nombreuses âmes, et malgré le méprisable dédain dont une certaine tendance cléricale a voulu les entourer, ils demeurent des foyers de vie spirituelle, des refuges de paix et de prière pour ceux qui ont soif d’un peu d’infini…Il faudrait même ajouter que plus ces monastères sont fervents et fidèles à la véritable tradition monastique et plus ils sont fréquentés…

   Il nous faudrait donc prendre le temps de savoir et de comprendre quelle est cette vie du cloître. Et les remarques de St Bernard soulignent et rendent plus lumineux le texte de notre évangile de la Transfiguration. Car ne sont-ce pas quelques joies du cloître que les apôtres vont goûter au mont Thabor, avec Jésus glorifié :

-contemplation, joie de l’intimité divine « Seigneur, il nous est bon d’être ici »

-Service de Dieu, « Si tu veux, j’y dresserai trois tentes » dans le

-renoncement à tout ce qui n’est pas du domaine de Dieu « une tente pour toi, une pour Moïse, une pour Elie »

-dans la prise de conscience de l’indignité personnelle, dans l’humilité : les disciples tombèrent le visage contre terre,

-avec la connaissance qu’il faut en passer par la souffrance, la mortification « avant que le Fils de l’homme ne soit ressuscité des morts »

   Vous pouvez dire justement, reconnait St Bernard « Ce sont ici les pavillons de Dieu, ce lieu est terrible et il n’est autre que la maison de Dieu et la porte du Ciel »

   Nous allons donc entrer dans ce cloître mystique où le Seigneur veut que nous retrouvions la ressemblance avec lui. Il est le Saint, le trois fois Saint (sachons que ce mot veut dire le Séparé, celui qui est à l’écart) et il a dicté sa volonté : soyez saints parce que je suis saint.

Notre séjour au cloître nécessitera un peu de SILENCE (si indispensable à notre vie et si difficile à réaliser)

Et si nous avons su trouver la ‘concupiscence’ par laquelle Satan nous sollicitait, nous devrons non plus tellement, cette semaine, nous soucier d’y renoncer, mais plutôt ACQUERIR telle VERTU qui s’y oppose, puisque dans la région du cloître on reconstitue la ressemblance avec Dieu.

   Puissiez-vous entreprendre un bienfaisant négoce des richesses du cloître au cours de cette semaine. Vous devrez vous en tirer heureux et plus forts, prêts, comme nous y encourage St Paul à « marcher de manière à progresser de plus en plus ». Ainsi-soit-il.

   Chacun sait que le Carême représente la période de pénitence qui précède la fête de Pâques. Le mot Carême vient de QUADRAGESIME « quarantième » qui désigne toujours le 1^er dimanche de Carême lequel arrive dans la quatrième dizaine des jours précédant  Pâques. C’était d’ailleurs à partir de ce dimanche que durant les premiers siècles on débutait l’observance du Carême.

   « Il y a, dit, au 6^ème siècle, St Grégoire le Grand dans une de ses homélies, six semaines du premier dimanche de Carême à Pâques, ce qui donne quarante deux jours. Comme on ne jeûne pas ces six dimanches, il en résulte qu’il n’y a que trente-six jours de jeûne ; ainsi nous donnons à Dieu la dîme de l’année  (365 jours) »

   C’est d’ailleurs cette particularité d’un Carême dont le jeûne ne durait que 36 jours qui fit décider d’en avancer le début au mercredi précédent (lequel prit le nom de ‘in capite jejunii’) afin que fût complété le nombre de 40 jours effectifs de jeûne pour s’unir au jeûne du Christ dans le désert. Car évidemment c’est bien Notre-Seigneur lui-même qui a ‘inauguré’ le Carême par son exemple. Et les Apôtres statuèrent eux-mêmes (cela est attesté par les grands docteurs de l’Eglise) que la solennité de la Pâque serait précédée d’un jeûne universel.

   Un Jeûne, le jeûne ! Voilà la pénitence propre au Carême. Nous en douterions presque maintenant ! Cherchons à avoir quelques notions claires en ce domaine. « Le jeûne est une abstinence volontaire que l’homme s’impose en expiation de ses péchés et qui, durant le Carême, s’accomplit en vertu d’une loi générale de l’Eglise ». Voilà ce qu’écrit Dom Guéranger.

    Voyons l’histoire du jeûne à travers le Carême. Il fut d’abord très strict : - strict quant à l’usage des aliments : abstinence complète de la chair des animaux et même de ce qui découlait d’eux, le lait et les œufs, le beurre, la graisse. St Cyrille de Jérusalem nous apprend aussi que le vin était prohibé (il est à remarquer que ce point fut le premier qui céda !) – strict quant au moment où l’on prenait ses aliments : une seule fois par jour après le coucher du soleil.

   Or ce fut d’abord sur cette heure du repas que la discipline du Carême tendit progressivement à plus de facilité. Au 9^ème siècle, on trouve déjà trace de l’habitude de prendre l’unique repas du jour à l’heure de l’office divin appelée None (neuvième heure, selon l’usage romain de la division du jour=3h de l’après-midi pour nous). D’adoucissement en adoucissement, pour ne pas rompre l’habitude de prendre le repas à l’heure de None, on finit par anticiper celle-ci en disant l’office correspondant avant midi (ainsi d’ailleurs que l’office de Vêpres qui suit celui de None) tant et si bien que prévalut la coutume de prendre son repas à midi. Mais on en était toujours à l’unique repas du jour.

   En raison du long intervalle qui s’écoule d’un midi à l’autre, on allait venir au secours de la faiblesse humaine et se conformer à un usage qui, chose étonnante, venait de chez les moines. Il faut dire qu’eux ne l’appliquaient pas au jeûne du Carême, mais à d’autres jeûnes en cours d’année. A ce moment-là, les Abbés des monastères accordaient à leurs religieux la liberté de boire sur le soir, un coup de vin avant les Complies (prière du soir). Ce petit soulagement se prenait en commun, au moment où l’on faisait la lecture du soir appelée ‘conférence’ en latin ‘Collatio’, parce qu’elle consistait principalement à lire les célèbres ‘conférences’ (Collationes) de Jean Cassien, un célèbre moine du 4^ème siècle, né en Orient, et qui fonda chez nous, à Marseille l’illustre abbaye de Saint Victor.

   Ainsi vous connaissez maintenant l’origine de ce mot Collation qui s’applique au petit goûter du milieu de l’après-midi….car on remarqua dans la suite que l’usage de la boisson seule pouvait avoir quelque inconvénient pour la santé si l’on n’y joignait un léger morceau de pain.

   Pour en revenir au Carême, l’usage monastique de la Collation s’introduisit dans le peuple chrétien durant la Sainte Quarantaine, se traduisant par la prise d’une boisson accompagnée de pain, de salades, de fruits : toutes choses légères et mangées avec modération.

   Quant aux nourritures du repas de midi, si l’on s’abstint toujours de la viande elle-même (le poisson n’étant pas considéré comme une chair), au cours des siècles on vit s’introduire des dispenses sinon générales au moins locales ou pour certains jours, du beurre, du lait, du fromage, beaucoup plus rarement des œufs.

   Que reste-t-il du jeûne quadragésimal actellement ? 2jours= Mercredi des Cendres et Vendredi-Saint ; et 6jours d’abstention de viande les vendredis !

   Mais il est hors de doute que les trop grandes facilités de notre temps ont émoussé le sens et la pratique de la pénitence corporelle à des fins religieuses. Ne manquons pas d’envisager un Carême vrai, sérieux, dans lequel le jeûne aura sa place : faisons nôtres les paroles d’une de ces strophes par lesquelles l’Eglise grecque fait à son peuple l’annonce du Carême : « Livrons-nous au jeûne d’une âme joyeuse, ô peuples : car voici le commencement des combats spirituels ; rejetons la mollesse de la chair, accroissons les dons de l’âme. Comme serviteurs du Christ, souffrons avec lui, afin d’être avec lui glorifiés comme des enfants de Dieu, et l’Esprit-Saint faisant en nous sa demeure illuminera nos âmes. » Amen

   Nous allons nous arrêter, aujourd’hui, à contempler un personnage que l’Evangile nous décrit avec considération : « Et voici qu’il y avait à Jérusalem un homme dont le nom était Siméon, et cet homme était juste et craignant Dieu, attendant la consolation d’Israël ; et le Saint-Esprit était en lui. »

   Quelle était l’identité exacte, selon le monde, de ce Siméon ? On ne peut rien tirer de ce texte pour se prononcer. L’Evangile se contente de livrer son identité morale et spirituelle, selon Dieu. Un texte ancien d’un évangile dit apocryphe le présente comme prêtre.  Recevons ce simple avertissement de Bossuet : « Voici un homme admirable, et qui fait un grand personnage dans les mystères de l’enfance de Jésus »  (Elév. Sur les Mystères)

   Trois choses le caractérisent : -il est juste, -il craint Dieu, -il est dans l’attente.

-Il est juste : nous avons déjà rencontré ce terme. Il pourrait correspondre au mot saint, si ce n’est qu’il montre ici une disposition particulière aux saints de l’Ancien Testament. Ceux-ci ont une loi : la loi du Seigneur (Cette expression, vous l’aurez remarquée, dans le passage de l’évangile de ce jour, avec insistance). Cette loi est une loi de justice parce qu’elle trace une voie, un chemin de droiture, de rectitude. Venant de Dieu, elle est juste et elle justifie ceux qui la pratiquent. Il faut lire le psaume 18 : « La loi du Seigneur est immaculée, convertissant les âmes (c’est-à-dire les tournant vers Dieu. Les jugements du Seigneur sont vrais, pleins de justice en eux-mêmes ». Ces jugements sont les commandements parce que c’est par eux que Dieu juge les hommes.

   Le vieillard Siméon est donc un observateur scrupuleux de la loi de Dieu.
-Il craint Dieu : cette crainte est une révérence. Il n’y a pas d’amour de Dieu sans cette crainte révérencielle. Elle est liée à l’adoration, notre premier devoir. La Sainte Vierge, dans son Magnificat, en parle expressément : « Et misericordia ejus a progenie in progenies timentibus eum » Et sa miséricorde va de génération en génération à ceux qui le craignent. (On a voulu de nos jours établir un copinage avec Dieu : c’est insensé et pervers !...)

-Il est dans l’attente : cette remarque dénote elle aussi qu’on a à faire avec un saint de l’Ancien Testament. Une multitude d’âmes pieuses soupiraient après le Messie. Longue attente occasion de prières, de sacrifices et de larmes : voilà pourquoi le Sauveur est appelé la Consolation d’Israël : quand il paraîtra la joie renaîtra enfin !

   Le couronnement de ces trois dispositions vertueuses nous est signalé clairement : « le Saint-Esprit était en lui »

   Cette présence était active, stimulante, puisque le Saint Vieillard avait reçu une révélation qui déjà avait établi sa vie dans cette consolation qu’il avait attendue. Cette révélation touchait sans doute ses derniers jours ici-bas mais quelle lumineuse sortie de ce monde pour les yeux de sa chair, comme pour les yeux de son âme. « Il ne devait pas voir la mort sans avoir vu auparavant le Christ du Seigneur. » Le même verbe sert, en latin, pour désigner les deux visions : celle de la mort et celle du Christ. Ne serait-ce pas pour indiquer en quelque sorte que désormais le regard de Siméon ne pourrait plus jamais saisir que cette unique vision même au-delà de la mort. Il serait un de ceux qui, dans les limbes (les enfers) pourrait parler du Sauveur du monde. Il deviendrait une sorte d’évangéliste, porteur de la Bonne Nouvelle.

   Je m’arrête là : à chacun de nous de saisir dans cette lumière, cet homme admirable, ce grand personnage, en nous appliquant à reprendre pour notre compte ses propres dispositions :

-être scrupuleusement attachés aux commandements du Seigneur

-le craindre par révérence dans une fréquente adoration

-attendre la consolation quand nous gémissons, car Dieu veut que notre espérance soit soutenue d’une patience longue et infatigable

-et que le Saint-Esprit nous fasse la grâce de voir Jésus en cette vie. Non pas sans doute par une apparition (dont cependant il peut favoriser qui il veut) mais par cette faculté qu’il donne à l’âme de contempler dans la grâce et la paix intérieure celui qui est l’objet d’un service fidèle et d’un amour vigilant. Cette vision intérieure est donnée aux saints : pas seulement aux grands, à ceux dont on retient le nom et la gloire. Mais à tous les saints, c’est-à-dire ceux qui ont comme but de sanctifier leur vie ! Saint Augustin spécialiste des formules spirituelles condensées écrivait : « Que je meure afin de vous voir, et que je vous voie, afin de mourir maintenant »

Ce que développe le vénérable Louis du Pont : « Que je vous voie par la contemplation en cette vie afin que je meure à moi-même par la mortification, et que mourant d’une si heureuse mort, je mérite de vous voir éternellement dans votre gloire. »  Amen