Le blog de l'abbé Luc Pecha

   La fin approche de plus en plus : le royaume de Dieu parvient à la maturité parfaite. Extérieurement, il ressemble à l’arbre puissant, les peuples de la terre habitent dans ses branches. Intérieurement, il pénètre, comme le levain, l’homme tout entier. Nous apportons notre concours à ce double travail par le saint apostolat et notre sanctification personnelle. A l’approche de la fin de l’année liturgique, faisons un examen de conscience pour voir si nous méritons, nous aussi, la louange que notre mère, l’Église, nous adresse dans l’Épître.

   On éprouve une consolation sans pareille quand on suit, en qualité de chrétien, le développement et l’activité de l’Église à travers les siècles. Elle est sortie du cénacle comme un petit grain de sénevé, puis s’est propagée sans arrêt, d’abord à Jérusalem, ensuite en Palestine, pour être portée plus tard par saint Paul dans le monde païen. Au premier siècle, il n’y a déjà plus une ville de l’empire romain où elle n’ait posé le pied. 300 ans de persécutions n’ont pas pu arrêter sa marche pacifique ; le sang des martyrs fut la semence des chrétiens. La voici qui parvient chez les peuples germaniques ; toujours le même spectacle : peu de siècles après, ils étaient devenus chrétiens. Et ce n’était pas là une simple croissance extérieure, mais aussi une transformation intérieure. La face du monde s’est véritablement renouvelée. Pensons seulement à l’esclavage, à la condition de la femme, de l’enfant. Le christianisme a vraiment agi comme un levain dans le monde.

   Pourtant, si édifiante que soit cette contemplation, pour nous, amis de la liturgie, elle est encore trop extérieure. Le grain de sénevé est le Christ mystique qui atteint la taille d’un arbre puissant. Chaque saint, qui lui a été incorporé par le baptême, forme un rameau et le demeure après sa mort. Le nombre des élus est déterminé par Dieu ; aussitôt que le dernier rameau sera fixé sur l’arbre du Christ mystique, la mission de l’Église sera terminée. Maintenant, à la fin de l’année liturgique, nous regardons l’arbre pour voir dans quelles proportions le sénevé s’est développé. — Le levain, c’est la vie divine en nous ; elle doit pénétrer tous les domaines. Les saints nous font mieux comprendre ce que cela signifie. Toute leur vie en a été pénétrée. Mais nous avons trouvé la voie pour réaliser, nous aussi, personnellement, cette double parabole. Il convient particulièrement à la fin de l’année liturgique de nous demander : Comment le Christ a-t-il grandi en nous ? Comment a-t-il agi en nous à la manière d’un levain ? Ici, nous pouvons nous faire l’application de l’Épître : avons-nous « une foi agissante, un amour prêt au sacrifice, une espérance ferme en Notre Seigneur Jésus Christ ? » — Encore une pensée : L’Eucharistie est aussi un grain de sénevé ; elle est le levain. Tous les dimanches, le Divin Semeur jette ce grain dans notre âme et, pendant la semaine, ce grain doit devenir un arbre qui porte feuilles, fleurs et fruits. Tous les dimanches, la « femme », l’Église, mêle à la farine de l’âme le levain de l’Eucharistie (le mot fermentum désignait, dans la primitive Église, l’Eucharistie envoyée par le Pape) ; maintenant notre âme a besoin d’un levain. C’est le rôle de l’Eucharistie : elle n’est pas un arbre, ni un pain levé, mais un petit grain et un levain ; elle est une force et une grâce qui ne deviennent efficaces qu’avec la collaboration de la volonté humaine.

   Puisse donc la messe d’aujourd’hui, semblable au levain, agir en nous, « en nous purifiant, en nous renouvelant, en nous dirigeant, en nous protégeant » (Secr.). Amen

   Le Temps après la Pentecôte est le symbole du long pèlerinage de l’Eglise vers le ciel, et les derniers dimanches, qui en sont comme les dernières étapes, nous font entrevoir la fin des temps. Au Bréviaire on lit les prophètes qui annoncent la fin du monde.

   Lorsque les Chaldéens eurent emmené les Juifs en captivité à Babylone, Jérémie parcourut les ruines de Jérusalem en exhalant ses Lamentations. Mais il prophétisa aussi l’avènement du Messie qui devait restaurer toutes choses. Ezéchiel prophétisa en plein exil la volonté de Dieu de sauver son peuple. Daniel, qui était aussi parmi les captifs de Babylone, déclare au roi Nabuchodonosor que la petite pierre qu’il a vue en songe renverser la statue d’or, d’argent, de fer et d’argile, et devenir elle-même une grande montagne, est en réalité la figure du Christ dont le royaume consumera tous les royaumes et subsistera éternellement.

   Le prophète Osée, quant à lui, annonça que Dieu mettrait fin au royaume d’Israël et qu’à un peuple qui n’était pas son peuple il serait dit : Vous êtes les fils du Dieu vivant, et qu’ensuite les fils de Juda  et les fils d’Israël se réuniraient ensemble et se donneraient un seul chef : paroles, dit St Augustin, qui sont une prophétie de la vocation des Gentils et de la réunion définitive des Juifs et des Gentils, à la fin du monde, en un seul et grand peuple racheté par le Christ.

   Toute la messe d’aujourd’hui s’éclaire à la lumière de ces prophéties. L’Introït est emprunté à Jérémie qui annonce la fin d’une captivité dont celle de Babylone n’était que la figure. Quel encouragement ne devons-nous pas trouver dans cette pensée : un jour viendra qui marquera la fin de notre exil et l’Eglise, en nous le rappelant, tient à nous assurer que « les pensées du Seigneur sont des pensées de paix ». Le Graduel est un chant de délivrance. Le De Profundis de l’Alléluia, repris à l’offertoire, est un appel lancé dans la détresse mais sûr d’être exaucé (Comm.)

   St Paul nous invite dans l’épître à abandonner le goût des choses de la terre pour nous attacher à celles du ciel, et à vivre ainsi déjà dans le ciel « dont nous sommes les citoyens et d’où nous attendons le Sauveur ». L’Eglise, qui fait écho à son appel, en nous demandant de « rester ferme dans le Seigneur », se souvient aussi de la faiblesse humaine pour nous faire implorer de Dieu le pardon de nos péchés et son aide pour n’y pas retomber (Or. et Postc.)

   L’évangile, qui est un double récit de guérison et de résurrection, dit également la grande miséricorde et la puissance du Seigneur ; la fin du monde, en même temps que la manifestation de la justice divine, sera la révélation d’une rédemption incomparable dont les miracles du Christ peuvent ici-bas nous donner quelque idée mais dont la claire vue seule pourra nous révéler toute la grandeur et l’étendue.
   Cette œuvre immense de salut, songeons que nous y sommes mêlés et qu’elle se joue actuellement pour nous. Demandons à Dieu avec l’Eglise qu’il daigne, dans sa bonté, « continuer en nous l’œuvre que, sans mérite de notre part, il y a commencée ». (Secr.) Amen

 "Tout pouvoir m'a été donné au ciel et sur la terre. Allez donc, de toutes les nations faites des disciples. Et moi, je suis avec vous tous les jours, jusqu'à la fin des temps".
   Telles sont les dernières paroles du Christ ressuscité dans l'évangile de saint Mathieu. Elles nous aident à pressentir les dimensions inouïes du mystère que l'Église fête aujourd'hui, comme pour couronner l'année liturgique : le mystère du Christ Roi, de la royauté du Christ.
   Dire : le Christ est Roi, c'est affirmer, à un premier niveau, que le Christ, comme Dieu et dans son humanité glorifiée, a pouvoir non seulement sur la terre, mais sur le cosmos tout entier, sur tous ces mondes que l'homme commence à explorer, sur tous les mondes dont nous connaissons l'existence et où nous n'irons jamais, et sur tous les mondes que notre science n'a pas encore découverts. Déjà le Christ en est le Seigneur.
   Dire : le Christ est Roi, c'est proclamer aussi qu'il est le maître de l'histoire pour tous les peuples et dans tous les temps, et qu'il mène souverainement le destin de chaque homme, de chaque couple, de chaque famille, de chaque communauté, en suscitant, dans le cœur de chacun, le meilleur de sa liberté, et en faisant concourir tous les événements au bien de ceux qui l'aiment.
   Dire : le Christ est Roi, prier le Christ Roi, c'est reconnaître que l'amour du Christ lui donne tous les droits; c'est reconnaître que le Christ a le droit de nous aimer comme il veut, autant qu'il veut. C'est aussi reprendre avec courage, et avec bonheur, le chemin que librement nous avons choisi pour l'aimer et le suivre.
   Pourquoi est-ce inouï de proclamer: "le Christ est Roi, le Christ est Seigneur ?" Certains diraient volontiers : puisqu'il est Dieu, c'est normal ! C'est vrai en un sens, mais celui que fêtons comme notre Roi, c'est le Fils de Dieu qui est aussi le fils de Marie, c'est le Christ vrai Dieu et vrai homme ; et c'est donc un vrai homme qui est Seigneur du monde et de l'histoire, le vrai homme Jésus Christ, qui est né de la Vierge, qui a souffert, qui est mort et qui par sa résurrection est entré dans la gloire, libéré désormais de toutes les contraintes de l'espace et du temps. Le maître du monde et de l'histoire a dit "maman" à une femme de la terre, et c'est ce même Jésus Christ qui a tout pouvoir dans le ciel.
   Bien des gens, il est vrai, même parmi les chrétiens, pourraient s'offusquer de cette fête du Christ Roi, en disant : cette seigneurie du Christ sur l'histoire n'est vraiment pas évidente !" Et de fait elle n'est pas facile à discerner, et elle fait appel à notre foi. Mais Jésus nous a prévenus d'avance, lorsqu'il a répondu à Pilate : "Ma royauté n'est pas de ce monde". C'est la seigneurie du Ressuscité, qu'il est impossible d'évaluer comme on évalue le pouvoir sur la terre. La royauté de Jésus n'est pas un royaume découpé sur une carte, que l'on défend avec des troupes et que l'on enrichit à coups de milliards.
   "Ma royauté n'est pas d'ici", précise Jésus, et il la décrit aussitôt comme le rayonnement de la vérité (Jn 18,17). Or la vérité, selon Jésus, ce n'est pas un système ni une théorie, mais ce que Dieu est dans son mystère et ce qu'il a dans le cœur pour le salut des hommes. La vérité que Jésus apporte, c'est une vie qu'il nous offre et un chemin qu'il nous propose : le grand raccourci vers l'amour du Père. Le Christ Roi a un grand commandement, mais il n'impose jamais rien. Simplement il appelle, il invite, il encourage : "Qui m'aime me suive !"

   Quant à nous, qui l'avons aimé et qui voulons le suivre, le Christ nous met au service de sa seigneurie : lui qui a été "le témoin fidèle" (Ap 1,5; 3,14) fait de nous les témoins de la vérité, les témoins de l'amour de Dieu pour le monde. Tel est le roi, tels aussi ses amis et ses serviteurs : son style de royauté sera aussi le style de notre témoignage: nous n'imposons rien, nous proposons l'offre de Jésus.
   La fête du Christ Roi ne célèbre pas le triomphe de l'Église, mais bien plutôt l'entrée de l'Église dans l'œuvre universelle du Christ miséricordieux. Nous qui sommes dans le monde, envoyés au monde, consacrés pour la gloire de Dieu et le salut du monde, nous annonçons un Messie crucifié, un Seigneur qui a porté le poids de nos misères. Mais dans ce Seigneur si proche de nous, nous reconnaissons avec allégresse, avec enthousiasme, le maître du monde et de l'histoire, "afin qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse au ciel, sur terre, et dans le monde des morts, et que toute langue proclame : "Jésus Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père ". Amen

   Nous venons d’entendre l’évangile du Centurion. Aussi, aujourd’hui je voudrais vous poser une interrogation sur la place de la prière dans notre vie. Pourquoi doit-elle être si grande ?...Pourquoi faut-il prier ?...

   C’est bien simple ! Il faut prier d’abord parce que Dieu est Dieu et que nous ne sommes que des hommes, ses créatures. Des êtres qui ont tout reçu : la vie, le mouvement, l’être…Des gens qui ont tout reçu et qui ont besoin de tout. A chaque instant et toujours ! Indigents de salut plus encore que de tout le reste…La demande constante est le signe même de notre condition, de notre dépendance absolue sur tous les plans. Et la louange, aussi nécessaire que continue, ne pourra jamais égaler l’ampleur du don reçu.

   Comme chrétiens, il faut aussi prier, parce que le Seigneur Jésus nous a demandé de le faire. De le faire sans jamais nous lasser. A l’image de la veuve auprès du juge corrompu ou de l’ami importun qui ne craint pas de déranger même en pleine nuit. A l’image de Jésus lui-même qu’on voit se retirer sur la montagne et passer la nuit à prier Dieu. Comme il sait que c’est difficile, il nous a même appris comment prier et nous a laissé la plus belle de toutes les prières…

   Toujours comme chrétiens, il faut encore prier parce que si nous prétendons être les enfants du Père, les amis de Jésus, et que nous ne trouvons jamais un moment pour le passer en leur compagnie, nous nous trompons nous-mêmes sur la qualité de notre amour. Que penser d’un ami qui n’aurait jamais le temps de sortir en compagnie de son ami ?...Alors qu’il est pourtant là, qu’il se tient à la porte et qu’il frappe et qu’il ne veut qu’une chose : manger avec nous, parler avec nous de tout et de rien, comme un ami le fait avec son ami…

   Nous avons encore une nouvelle raison de prier : l’exemple des saints : St Dominique, St Benoît, et bien d’autres évidemment qui suivaient l’exemple de Jésus, passant leurs nuits en prière et nous laissant des gestes d’homme qui exprimaient la prière de leur cœur. Mais il ne s’agit pas d’une simple mimique ! Que nous soyons prêtres, religieux ou simples laïcs, notre parole ne saurait avoir sa vérité, sa densité, que si elle est nourrie d’une méditation ‘croyante’, il va de soi, et prolongée. Une méditation où le cœur doit entrer tout autant que l’intelligence si nous voulons inviter sans provoquer, partager sans imposer, offrir sans blesser…

   Il faut prier enfin comme tous les croyants. Comme croyants membres d’une communion qui dépasse de beaucoup les limites perceptibles à l’œil nu de l’Eglise catholique. Comme des gens écrasés par la misère du monde et qui savent qu’au-delà de tout ce que nous pouvons faire - comme les combattants que Moïse soutenait de sa prière - le salut ne se trouve qu’en Dieu seul. Comme des gens assoiffés de justice et de paix et qui, à défaut de pouvoir agir autrement, savent que le combat de la prière reste la seule arme pour obtenir de Dieu qu’il tienne enfin la promesse du Magnificat et qu’il mette fin à l’écrasement des pauvres par les riches, des faibles par ceux qui ont la puissance et la force, et qui ferment leurs oreilles à la voix des malheureux - au nom de leur bon droit…

   Dieu ne baisse pas les bras. Ce sont ceux de Moïse qui se fatiguent ! Dieu ne baisse pas les bras. Mais nous ?... Prenons-nous les moyens de tenir les bras dressés vers le ciel ?... Amen

   La messe d’aujourd’hui présente deux aspects, deux impressions opposées. Le premier aspect est grave, triste : c’est la prière. Le second est joyeux : c’est l’action de grâces. Deux pièces sont particulièrement importantes pour comprendre la messe du dimanche dans sa forme actuelle. Ce sont d’abord les trois chants tirés du psaume 73 (Intr., Grad., Comm.) ; ces chants nous donnent le ton principal et l’impression fondamentale du jour. C’est ensuite l’Évangile qui est un beau « mystère ».

   Parlons de l’Évangile. Nous voyons dix lépreux qui sont guéris par le Christ. Neuf, après leur guérison, ne reparaissent plus ; le dixième, un Samaritain, revient vers le Seigneur pour le remercier. Que veut nous dire l’Église avec ce récit ? Nous avons ici un exemple classique du « mystère ». L’intention première de l’Église n’est pas de nous donner un enseignement concernant la reconnaissance. Elle veut, en nous représentant la guérison des dix lépreux dont un seul revient pour remercier, dérouler devant nos yeux une image de la messe d’aujourd’hui et de son efficacité salutaire. Le dimanche est un jour de Pâques, un jour de baptême. La messe est un renouvellement de la grâce du baptême, une cérémonie d’action de grâces pour notre conversion. Rappelons-nous que, dans l’ancienne Église, les adultes étaient baptisés dans la nuit de Pâques. L’Église a devant les yeux les baptisés qui, dans les fonts baptismaux, ont été guéri de la lèpre du péché originel. Or chaque dimanche est un renouvellement de la grâce du baptême. La sainte Eucharistie continue l’œuvre du baptême ; elle est le développement et le perfectionnement de la grâce du baptême.

   On trouve, au reste, dans l’Évangile d’aujourd’hui, une belle allusion à l’Eucharistie : « Louant Dieu à haute voix, il tomba la face contre terre et le remercia » (eucharistôn autô) Eucharistie veut dire action de grâces. La messe du dimanche est un office d’action de grâces : les heureux privilégiés de la grâce remercient Dieu de les avoir guéris de la lèpre du péché. Puissions-nous voir, en effet, dans cette image, la signification de l’office du dimanche ! Le dimanche est le jour où nous devons louer Dieu à haute voix, le remercier de la grâce du baptême. C’est en même temps pour notre âme un jour de maturité dans lequel elle reçoit : « l’accroissement dans la foi, l’espérance et la charité » (Or.), « l’accroissement de la rédemption éternelle » (Postc.).

   Cela nous fait comprendre l’Évangile. Dans cet étranger, le seul reconnaissant parmi les dix lépreux, nous nous reconnaissons, nous qui venons aujourd’hui assister à la messe. Aujourd’hui le Seigneur « entre dans le castel » de l’Église ; nous « allons au-devant de lui » et il nous guérit de la lèpre du péché ; il veut nous donner de nouvelles grâces au Saint-Sacrifice et dans la sainte communion.

   Tel est l’aspect joyeux et lumineux de l’Évangile. Il a aussi un aspect triste et sombre. Le Seigneur se plaint de l’ingratitude des neuf autres lépreux guéris. Il désigne ici les chrétiens tièdes. Ces chrétiens ont reçu le baptême, mais ils ne pratiquent plus leur christianisme, ils n’assistent pas à la messe du dimanche (dans les grandes villes, il n’est pas exagéré de parler des neuf dixièmes). Cette plainte du Seigneur forme la transition qui nous amène aux chants mélancoliques du psaume 73. Toute la messe s’éclaire. La prière mélancolique pour nos frères égarés constitue le ton fondamental (c’est à l’Introït, à l’Évangile et à la Communion que la douleur est le plus sensible). C’est l’aspect sombre qui fait contraste avec la lumineuse action de grâces de la messe et la joie du baptême qui s’y exprime. C’est dans cette impression changeante que nous chantons comme une plainte le Kyrie, que suivent l’allégresse et l’action de grâces du Gloria. La belle oraison demande une véritable vie chrétienne. « L’accroissement dans la foi, l’espérance et la charité » est le renouvellement et l’augmentation de la grâce du baptême. Nous demandons non seulement d’accomplir les commandements, mais encore de les aimer.

   Pour l’intelligence de la messe d’aujourd’hui, il est nécessaire de connaître le psaume 73 dans son entier. Le psaume est un des plus sombres du psautier et contient une phase triste de l’histoire d’Israël : Les païens pénètrent dans le temple, le dévastent, le profanent, le détruisent. Le psalmiste cherche dans l’histoire ancienne un motif de consolation. Dieu a délivré son peuple de l’Égypte, il a anéanti ses ennemis. Il cherche des consolations dans la nature : l’aurore, le soleil, le printemps et ses splendeurs sont des créatures de Dieu. Ainsi réconforté, il envoie vers le ciel une ardente prière pour implorer le secours.

   Nous nous demandons maintenant quelle est la pensée de l’Église dans ce psaume. Le temple profané, c’est elle-même, la sainte Église de Dieu, le corps mystique du Christ, poursuivie par les ennemis, profanée par le péché. Elle songe aujourd’hui à tous ses enfants qui ne remplissent plus jamais leur devoir de reconnaissance, le dimanche. Unissons-nous aujourd’hui aux sentiments de ce psaume et offrons nos intercessions pour tous nos frères indifférents et tièdes. Trois fois nous avons l’occasion de nous associer à ces prières du psaume : à l’entrée dans la maison de Dieu, à l’Évangile et à la Communion. C’est à ces trois moments de la messe que notre compassion est particulièrement excitée. Ah ! disons-nous : ces malheureux ne trouvent plus le chemin de la maison de Dieu ; ils n’entendent plus le joyeux message du Christ ; ils ne goûtent plus la douceur du pain du ciel « qui contient toute suavité » (Comm.). Quant à nous, nous avons voulu, par notre reconnaissance, effacer les rides que le chagrin a creusées sur le front de notre Mère l’Église. Amen